BE52.简要分析：通过经历来说明这一点。如今，根据宗教原则，按照十诫的戒律和主的其他戒律生活的人数有多少？如今有多少人愿意直视自己的邪恶，进行真正的悔改，从而进行生活中的敬拜呢？或者说，在那些表现虔诚的人当中，除了口头和言语上承认自己是罪人，并照着教会的教导向父上帝祷告，因圣子为他们的罪在十字架上受难，除去了他们的诅咒，并以他的宝血为他们赎罪，圣父出于怜悯而慈悲地宽恕他们的过犯，以至于他们在他的审判台前站得住脚，除此以外，作了其它任何悔改吗？谁看不出这种敬拜只是出于肺而非发自内心，也就是说，是外在的敬拜，不是内在的？因为在这样的敬拜中，一个人祈求罪得宽恕，却不知道自己身上有什么罪孽；如果他理应知道的话，他会加以偏袒和放纵，或者以一种想当然的被洁净和宣告无罪的信念将它包起来，自己这一方没任何行动。这可以比作一个仆人，满脸煤烟衣衫脏乱来见主人，大声说：“主人，主洁净我。”他的主人难道不会对他说：“你这个愚蠢的仆人，你在说什么？瞧，那里有水，肥皂和毛巾。你没有手，不能用它们吗？赶快自己洗干净！”同样，主上帝难道不会说：“从我这可得到洁净的工具，你还可以从我得着意志和能力。因此，利用我的这些恩赐和你自己的才能吧，你就能洁净。”还可通过另一个例子来说明。假设应该在家中和教堂中祈祷一千次，以求父上帝为他儿子的缘故使你免受魔鬼的侵害，但你并没有同时出于选择的自由——主一直保持我们有这样的自由——远离邪恶，因而远离魔鬼，在这种情况下，即使主派遣的一个营的天使也保护不了你；因为主不能行事违背他自己的神性规则，他的规则是：一个人应该自我省察，发现他的恶，抵制这些恶；人好像出于自己那样去做，尽管它们出于主。事实上，这些在今时并没有成为福音；然而，它理应是福音；因为福音就是我们被主拯救。至于口头上的敬拜只有与生命相一致时才会被主接受，是因为人在上帝和他的众天使面前的言语乃是出于他对爱和信的喜爱之情而发声，而一个人里面的爱与信与他的生活是一致的。如果对上帝的爱和对他的信在你的生活中，你说话的声音就像鸽子。如果生活中充满了我欲和自负，那么说话的声音就像猫头鹰，不过你还是可以尝试模仿斑鸠的声音。属灵品质在声音之中，会影响发声。

825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。

主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。

犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：

这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)

此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。