BE5.关于信仰、爱、善工和功德：

（a）使徒宣称，人因信白白被称为义，这些话所被理解的意义在公教会一如既往地被持守并表达；也就是说，说我们藉着信而成为正义，因为信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中。至于说我们白白地被称为义，是因为没有任何在称义之前的事情——无论是信仰又或行为——配得称义的恩典本身；即是恩典，就不是来自行为，要不然恩典不再是恩典（第6次会议，第8章）。

（b）尽管没有一个人是正义的，但我们主耶稣基督受难之功可以与人相通，这样的相通被作用于称义之举中，藉着基督至圣的受难之功，上帝的爱由圣灵注入到那些被称为义之人的心中，并留在里面。因而在称义之举中，连同他的罪得赦免，这人接受一切被耶稣基督立时注入到他里面的东西，信、望、爱被灌输在他里面。不过，除非爱参与到信仰中，否则信无法与基督完美相连，更不能构成基督身体中一个有生命的肢体（第6次会议，第7章，第3节）。

（c）基督不但是信他之人的救赎者，还是信他之人当顺从的立法者（第6次会议，第16章；法规第21条）。

（d）没有行为的信仰是死的，是徒然的，因为在基督耶稣里，既不是受割礼产生果效，也不是不受割礼，而是藉着仁义来作工的信仰产生果效。因为信若离了望和爱，就无益于永生；为此他们还当听从基督所说的：“你若要进入永生，就当遵守诫命”。如此，被瞬间重生，接受真正的基督徒之义，他们被吩咐将这真正的基督徒之义保持洁白无暇，作为耶稣基督赐给他们的义袍，来取代亚当因不顺服而为自己和我们所失去的，以至于可以呈现在我们主耶稣基督的审判台前并得永生（第6次会议，第7章）。

（e）有能力从耶稣基督自身源源不断注入到那些称义者里面，如同从头注入到身体各部分，或好比从葡萄树到各枝子。这能力总是领先、伴随并跟从着他们的好行为，若没有它，这些好行为在上帝面前无论如何都不会被接纳且没有任何价值。因此，可以相信，对于那些被称义的人而言，再不会缺乏什么使他们被判定为应得永生；凭借在上帝里面被完成的那些行为，将在适当的时候赋予他们的永生（第6次会议，第16章）。

（f）当我们说到某人正义时，并非说人自己有正义，那被称为我们的正义其实是上帝的正义，因为上帝借着基督的功德将它注入到我们里面。因此，任何一个基督徒都不能信靠或荣耀自己，全是主的工作，他对我们的善如此伟大，他恩准我们把这些视为仿佛是我们的，这全因他的恩赐（第6次会议，第16章）。

（g）就自身而言，我们无能为力做什么，但有了主的合作，因着他加强我们力量，使我们凡事都能。因此，人自己没有任何可以夸耀的，所有的荣耀都在基督里，我们在他里面活着，在他里面配得称义，在他里面与上帝修和，产生与悔改相称的果子，这些果子有从他那里得到的功效，由他将它们提供给父，藉着他被父接受（第14次会议，第8章）。

（h）无论是谁，若说人可以凭借他自己的行为——或通过人性的能力做成，或通过律法的教导而做成，不需要藉着基督耶稣的圣恩，这人是该受诅的（第6次会议，法规第1条）。

（i）无论是谁若声称：在没有圣灵预先的启示，不需要圣灵的帮助的情况下，人能够相信、希望、爱（也就是说，有信、望、爱），或者应该能悔改，以至于称义的恩典可被赋予他；这人是该受诅的（第6次会议，法规第3条）。

（k）无论是谁若声称：在没有基督的正义、并因他的正义而让我们值得被称为正义的前提下，人可以成为正义；这样说的人是该受诅的（第6次会议，法规第10条）。在此就不一一列举更多章节了，大部分与信仰和善工的结合，以及它们被分离后的谴罚。

785. 启18:16.“说，祸哉，祸哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服；一时之间，这么大的财富就归于无有了”表因他们的荣华富贵和利益突然之间被完全摧毁而感到极其悲痛。“祸哉，祸哉”表示极其悲痛，如前所述（769节）。“这大城”表示天主教，因为经上说它“穿着细麻，紫色，嵌有金子的衣服”；这种话不可能是指着一座城说的，而是指着一个宗教说的。“穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服”和前面所表相同（725-727节），那里也有同样的话，总体上描述了外在形式上的壮丽事物。“一时之间，这么大的财富就归于无有了”表示他们的利益突然之间被完全摧毁了。“一时之间”表示突然和完全，如前所述（769节）；因为时间及其一切事物皆表示状态（476节）。由此明显可知，这些话表示上面所列举的事。耶利米书在论到“巴比伦”或“巴别”的毁灭时，就有几乎一样的话：
巴比伦之地充满违背以色列圣者的罪；耶和华向巴比伦所定的旨意，使她变为荒场；他们必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基，你必永远荒凉。巴比伦必成为乱堆，为翼龙的住处，令人惊骇、嗤笑。巴比伦变为荒场，海水涨起漫过她，她被许多海浪遮盖，她的城邑变为荒场，干旱和无人居住之地。（耶利米书51:5, 26, 29, 37, 41-43）