BE5.关于信仰、爱、善工和功德：

（a）使徒宣称，人因信白白被称为义，这些话所被理解的意义在公教会一如既往地被持守并表达；也就是说，说我们藉着信而成为正义，因为信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中。至于说我们白白地被称为义，是因为没有任何在称义之前的事情——无论是信仰又或行为——配得称义的恩典本身；即是恩典，就不是来自行为，要不然恩典不再是恩典（第6次会议，第8章）。

（b）尽管没有一个人是正义的，但我们主耶稣基督受难之功可以与人相通，这样的相通被作用于称义之举中，藉着基督至圣的受难之功，上帝的爱由圣灵注入到那些被称为义之人的心中，并留在里面。因而在称义之举中，连同他的罪得赦免，这人接受一切被耶稣基督立时注入到他里面的东西，信、望、爱被灌输在他里面。不过，除非爱参与到信仰中，否则信无法与基督完美相连，更不能构成基督身体中一个有生命的肢体（第6次会议，第7章，第3节）。

（c）基督不但是信他之人的救赎者，还是信他之人当顺从的立法者（第6次会议，第16章；法规第21条）。

（d）没有行为的信仰是死的，是徒然的，因为在基督耶稣里，既不是受割礼产生果效，也不是不受割礼，而是藉着仁义来作工的信仰产生果效。因为信若离了望和爱，就无益于永生；为此他们还当听从基督所说的：“你若要进入永生，就当遵守诫命”。如此，被瞬间重生，接受真正的基督徒之义，他们被吩咐将这真正的基督徒之义保持洁白无暇，作为耶稣基督赐给他们的义袍，来取代亚当因不顺服而为自己和我们所失去的，以至于可以呈现在我们主耶稣基督的审判台前并得永生（第6次会议，第7章）。

（e）有能力从耶稣基督自身源源不断注入到那些称义者里面，如同从头注入到身体各部分，或好比从葡萄树到各枝子。这能力总是领先、伴随并跟从着他们的好行为，若没有它，这些好行为在上帝面前无论如何都不会被接纳且没有任何价值。因此，可以相信，对于那些被称义的人而言，再不会缺乏什么使他们被判定为应得永生；凭借在上帝里面被完成的那些行为，将在适当的时候赋予他们的永生（第6次会议，第16章）。

（f）当我们说到某人正义时，并非说人自己有正义，那被称为我们的正义其实是上帝的正义，因为上帝借着基督的功德将它注入到我们里面。因此，任何一个基督徒都不能信靠或荣耀自己，全是主的工作，他对我们的善如此伟大，他恩准我们把这些视为仿佛是我们的，这全因他的恩赐（第6次会议，第16章）。

（g）就自身而言，我们无能为力做什么，但有了主的合作，因着他加强我们力量，使我们凡事都能。因此，人自己没有任何可以夸耀的，所有的荣耀都在基督里，我们在他里面活着，在他里面配得称义，在他里面与上帝修和，产生与悔改相称的果子，这些果子有从他那里得到的功效，由他将它们提供给父，藉着他被父接受（第14次会议，第8章）。

（h）无论是谁，若说人可以凭借他自己的行为——或通过人性的能力做成，或通过律法的教导而做成，不需要藉着基督耶稣的圣恩，这人是该受诅的（第6次会议，法规第1条）。

（i）无论是谁若声称：在没有圣灵预先的启示，不需要圣灵的帮助的情况下，人能够相信、希望、爱（也就是说，有信、望、爱），或者应该能悔改，以至于称义的恩典可被赋予他；这人是该受诅的（第6次会议，法规第3条）。

（k）无论是谁若声称：在没有基督的正义、并因他的正义而让我们值得被称为正义的前提下，人可以成为正义；这样说的人是该受诅的（第6次会议，法规第10条）。在此就不一一列举更多章节了，大部分与信仰和善工的结合，以及它们被分离后的谴罚。

323.“可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽”表示通过教义的虚假，生活的邪恶，自我之爱和欲望。“剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理，在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假(可参看AR 52, 108, 117节)。因此，由于经上论述的是教会中的一切良善的毁灭，所以“剑”在此表示教义的虚假。下面会证实，“饥荒”表示生活的邪恶。“死亡”之所以表示人的自我之爱，是因为“死亡”表示属灵生命的灭绝，因而表示与属灵生命分离的属世生命，如前所述(AR 321节)，这种生命就是人的自我之爱的生命；因为人出于这种生命只爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，这些邪恶因来自这种生命的爱而令他感到快乐。“地上的野兽”表示来自这爱的欲望(参看AR 567节)。在此要说一说“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝。(2)它也表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知。(3)它同样表示对知道并理解它们的渴望。

(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝，因而表示生活的邪恶，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米书：

他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)

以赛亚书：

这两样东西必临到你，就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)

耶利米书：

看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

又：

愿你将他的儿子们交与饥荒，使他们倒在剑的手上；愿男人被死亡所杀。(耶利米书18:21)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃，我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们中间，直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10)

又：

我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫的自由，我要将你们交付给所有民族的喧闹。(耶利米书34:17)

以西结书：

因你玷污了我的圣所，你的第三部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭，第三部分必倒在剑下，那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们。(以西结书5:11-12, 16-17)

又：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒。(以西结书7:15)

又：

因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下。(以西结书6:11, 12)

又：

我打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它那里剪除。(以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

在这些经文中，“剑”、“饥荒”、“瘟疫”、“兽”与此处提到的“剑”、“饥荒”、“死亡”、“地上的野兽”具有相同的含义；因为在圣言中，每一个词里面都有一个灵义，在灵义上，“剑”是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上的野兽”是指属灵生命因对虚假和邪恶的贪欲而毁灭；“瘟疫”和“死亡”表示完全耗尽或彻底毁灭，因而表示诅咒。

(2)“饥荒”表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知，这一点从圣言中的各段经文也明显看出来(如以赛亚书5:13; 8:19-22; 耶利米哀歌2:19; 5:8-10; 阿摩司书8:11-14; 约伯记5:17; 205:17, 20; 以及其它地方)。

(3)“饥荒”或“饥饿”表示对知道并理解教会的真理和良善的渴望，这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书(8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7)，撒母耳记上(2:4, 5)，诗篇(33:18, 19; 34:9, 10; 37:18, 19; 107:8, 9, 35-37; 146:7)，马太福音(5:6; 25:35, 37, 44)，路加福音(1:53)，约翰福音(6:35)，以及其它地方。