BE5.关于信仰、爱、善工和功德：

（a）使徒宣称，人因信白白被称为义，这些话所被理解的意义在公教会一如既往地被持守并表达；也就是说，说我们藉着信而成为正义，因为信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中。至于说我们白白地被称为义，是因为没有任何在称义之前的事情——无论是信仰又或行为——配得称义的恩典本身；即是恩典，就不是来自行为，要不然恩典不再是恩典（第6次会议，第8章）。

（b）尽管没有一个人是正义的，但我们主耶稣基督受难之功可以与人相通，这样的相通被作用于称义之举中，藉着基督至圣的受难之功，上帝的爱由圣灵注入到那些被称为义之人的心中，并留在里面。因而在称义之举中，连同他的罪得赦免，这人接受一切被耶稣基督立时注入到他里面的东西，信、望、爱被灌输在他里面。不过，除非爱参与到信仰中，否则信无法与基督完美相连，更不能构成基督身体中一个有生命的肢体（第6次会议，第7章，第3节）。

（c）基督不但是信他之人的救赎者，还是信他之人当顺从的立法者（第6次会议，第16章；法规第21条）。

（d）没有行为的信仰是死的，是徒然的，因为在基督耶稣里，既不是受割礼产生果效，也不是不受割礼，而是藉着仁义来作工的信仰产生果效。因为信若离了望和爱，就无益于永生；为此他们还当听从基督所说的：“你若要进入永生，就当遵守诫命”。如此，被瞬间重生，接受真正的基督徒之义，他们被吩咐将这真正的基督徒之义保持洁白无暇，作为耶稣基督赐给他们的义袍，来取代亚当因不顺服而为自己和我们所失去的，以至于可以呈现在我们主耶稣基督的审判台前并得永生（第6次会议，第7章）。

（e）有能力从耶稣基督自身源源不断注入到那些称义者里面，如同从头注入到身体各部分，或好比从葡萄树到各枝子。这能力总是领先、伴随并跟从着他们的好行为，若没有它，这些好行为在上帝面前无论如何都不会被接纳且没有任何价值。因此，可以相信，对于那些被称义的人而言，再不会缺乏什么使他们被判定为应得永生；凭借在上帝里面被完成的那些行为，将在适当的时候赋予他们的永生（第6次会议，第16章）。

（f）当我们说到某人正义时，并非说人自己有正义，那被称为我们的正义其实是上帝的正义，因为上帝借着基督的功德将它注入到我们里面。因此，任何一个基督徒都不能信靠或荣耀自己，全是主的工作，他对我们的善如此伟大，他恩准我们把这些视为仿佛是我们的，这全因他的恩赐（第6次会议，第16章）。

（g）就自身而言，我们无能为力做什么，但有了主的合作，因着他加强我们力量，使我们凡事都能。因此，人自己没有任何可以夸耀的，所有的荣耀都在基督里，我们在他里面活着，在他里面配得称义，在他里面与上帝修和，产生与悔改相称的果子，这些果子有从他那里得到的功效，由他将它们提供给父，藉着他被父接受（第14次会议，第8章）。

（h）无论是谁，若说人可以凭借他自己的行为——或通过人性的能力做成，或通过律法的教导而做成，不需要藉着基督耶稣的圣恩，这人是该受诅的（第6次会议，法规第1条）。

（i）无论是谁若声称：在没有圣灵预先的启示，不需要圣灵的帮助的情况下，人能够相信、希望、爱（也就是说，有信、望、爱），或者应该能悔改，以至于称义的恩典可被赋予他；这人是该受诅的（第6次会议，法规第3条）。

（k）无论是谁若声称：在没有基督的正义、并因他的正义而让我们值得被称为正义的前提下，人可以成为正义；这样说的人是该受诅的（第6次会议，法规第10条）。在此就不一一列举更多章节了，大部分与信仰和善工的结合，以及它们被分离后的谴罚。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。