史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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919.启21:23.“那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯”表新教会之人不会处于自我之爱和自己的聪明，因而不会单单处于属世之光，还将处于唯独来自主出于神性真理的属灵之光。“日”在此表示脱离属灵之爱的属世之爱，这爱就是自我之爱；“月”表示脱离属灵的聪明和信仰的属世聪明和信仰，就是自己的聪明和出于自我的信仰。这种爱，以及这种聪明和信仰在此以“日月”来表示，那些将在主的新教会之人不会需要这样的光照。光照它的“神的荣耀”表示圣言的神性真理（629节）；由于光照来自主，故经上说“又有羔羊为城的灯”。以赛亚书中的这些话所表示的事，与此处这些事很相似：
你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再以光辉发光给你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣美！你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光；你的人民都必成为义人。（以赛亚书60:18-21）
不再发光的“日头”和“月亮”表示自我之爱和自己的聪明；不再下落的“日头”和“月亮”表示来自主的对主之爱，以及来自主的聪明和信仰。“耶和华要作你永远的光”与此处“神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯”所表相同。“日”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱（参看53, 144节）；“月”表示来自主的聪明，和来自祂的信仰（332, 413, 414节）。因此，“月”在反面意义上表示自己的聪明和出于自我的信仰。由于“日”在反面意义上表示自我之爱，“月”在反面意义上表示自己的聪明和出于自我的信仰，所以拜日月星辰是可憎的事，这从圣言明显可知（如耶利米书8:1,2;以西结书8:15,16;西番雅书1:5）；这种人会用石头打死（申命记17:2,3,5）。
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