史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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903.“根基上有羔羊十二使徒的名字”表来自圣言关于主和照其诫命生活的教义的全部事物。根基上之所以写有“羔羊十二使徒的名字”，是因为“十二使徒”表示主教会的全部事物（79, 233, 790节），在此表示教会教义的全部事物，因为他们的名字写在“十二根基”上，而“十二根基”表示新耶路撒冷教义的全部事物（902节）；“十二个名字”表示其全部性质，其全部性质皆关系到教义、因而该教会中的两大要素，即：主与照其诫命的生活，故所表示的是这些。
新耶路撒冷教义的全部事物之所以都关系到这两大要素，是因为这两大要素是教义的共性，一切细节皆依赖于它们，并且它们也是本质，其一切形式的事物皆从这本质发出；所以，它们如同其教义全部事物的灵魂和生命。诚然，它们为二，但彼此却无法分开，因为将它们分开就如同把主与人，并人与主分开，这种情况下是不会有教会的。这两大要素就像律法的两块石版那样相结合，其中一块石版包含涉及主的内容，另一块则包含涉及人的内容，所以它们被称为约，约表示结合。试想一下，若只留第一块，扔掉第二块，或只留第二块，扔掉第一块，那么律法的这两块石版会成什么样子呢？岂不就像神不看人，或人不看神，一个逐渐远离另一个吗？说明这些事，是为了叫人知道，新耶路撒冷教义的全部事物都关系到对主之爱和对邻之爱。对主之爱就是拥有对主之信，遵行祂的诫命，遵行祂的诫命就是对邻之爱，因为遵行祂的诫命就是向邻致用。遵行祂诫命的人是爱主的人，这是主自己在约翰福音（14:21-24）中的教导；对神之爱和对邻之爱就是一切律法和先知所依赖的两条诫命，即它们的总纲（马太福音22:35-38)；“律法和先知”表示整体上的圣言。
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