史威登堡神学著作
BE46.简要分析:拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信:上帝是独一的,作恶乃是与他相背,行善乃是与他一致;并且,尽管众善从上帝流入,但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善;因而,宗教就在于此呢?因此,有谁看不出来,承认神性的三个位格,并声称好行为根本无助于拯救,这其实使宗教脱离教会呢?因为有人宣称,在善行中并无救恩,换句话说:信使人称义,无需好行为(n.12a,b);行为对于得救并不必要,因为得救与信并不靠好行为得保守和保持(12g,h,m,n);因此,信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过,好行为仍要自发地紧随着信,正如果子要从树上结出来(n.13i,n)。可是,当人知道并相信好行为根本无助于得救,并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为,有谁去行善,谁去思考这些好行为,或者说会被引领自发地被去做出好行为呢?如果有人说,他们还是会将信心与好行为结合在一起的;若仔细检验,就可看出并非结合,不过是附加而已;仅仅是多余的附属物,无非作为一张画像中的深色背景,让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教,在于遵照信仰之理而活出好行为,所以很明显,宗教是这画像本身,而不只是个附属物;对很多人来说,它就像一匹马的尾巴,不当一回事,可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述,有谁能得出其它的结论呢?请看:靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦(n.12d);因此,如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義,那他就是给基督带来羞辱(n.12e);好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外(n.12f);还有同样意图的更多内容。因此,当人往后读到:好行为必定跟随信,如果信了却没有好行为,那是假信,不是真信(n.13p,q,v),以及类似的表达,他真会关注这些说法吗?或者说,如果他想致力于这些事,真能理解吗?毫无理解的情形下从他行出的善,就像从雕像而出,当中毫无生命。不过,如果我们深入探究该教义的起源,就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则,旨在与天主教断绝(n.21,22,23);后来他们附加上義的行为,以致看起来貌似不与圣经相抵触,起码具备宗教的外表,因而自觉完好。
79.“也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理,然而却是邪恶和虚假的东西。这就是所表示的,这一点是无法看出来的,除非通过灵义,并通过灵义知道“使徒”和“撒谎的人”是什么意思。“使徒”不是指使徒,而是指所有教导教会的良善和真理的人,在抽象意义上是指教会教义的良善和真理本身。“使徒”不是指使徒,这一点从向他们所说的这些话很清楚地看出来:
当人子坐在祂荣耀的宝座上时,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
谁看不出,使徒不会、也不能审判任何人,更不能审判以色列十二个支派,唯独主会照着来自圣言的教会教义的良善和真理来施行审判?这一点同样从以下经文清楚看出来:
新耶路撒冷的城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)
因为“新耶路撒冷”表示新教会(AR 880—881节),它的“十二根基”表示其教义的一切良善和真理(AR 902节等)。
这一点从以下经文也清楚看出来:
天哪,圣众使徒和先知都要欢喜。(启示录18:20)
除非“使徒和先知”是指教会中所有处于教义的良善和真理的人,否则他们的欢喜能表示什么呢?主的“门徒”是指那些在教义的良善和真理上被主教导的人;而“使徒”是指那些在被教导之后又去教导它们的人;因为经上说:
耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国,使徒回来时,将所作的事告诉祂。(路加福音9:1-2, 10; 马可福音6:7, 30)
“撒谎的人”是指那些处于虚假的人,抽象来说,是指虚假本身。这一点可从圣言中提到“撒谎的人”和“谎言”的许多经文明显看出来,它们若被引用,会占用篇幅。“谎言”在灵义上无非是指虚假。由此明显可知,“也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理,然而却是邪恶和虚假的东西。
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