史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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758.启18:3.“因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫”表他们颁布恶毒的信条，这些信条都是对圣言良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给凡在受他们统治之国中出生并受教育的人。这些话就表示这一切，这一点从前面的解释明显看出来（631,632,720,721节）；那里有类似的话，无需在此赘述；仅说明耶利米书中也有类似论及巴比伦或巴别的话:
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，各族喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51:7）
还有：
巴比伦必令人嗤笑，他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:37,39）
他们所喝并沉醉的“酒”表示他们的信条；至于这些信条何等恶毒，可参看前文（753节）。其中就有这么一个恶毒信条：他们照其信条所做的行为通过将主的功与义转录到这些行为、从而转录到自己里面而产生功德；然而，仁的一切和信的一切，或一切良善与真理，皆来自主；凡来自主的，在接受者里面仍旧是主的。因为凡来自主的，皆为神性，这神性永远不可能变成人自己的。神性能在人里面，但不在他的小我或统我（proprium）里面，因为人的小我或统我（proprium）无非是恶；因此，人若将神性之物据为己有，当成自己的，不仅玷污它，还亵渎它。来自主的神性极其敏感地与人的小我或统我隔离，并被提升在它之上，绝不会浸于其中。但由于他们已将主的一切神性转到自己那里，从而据为己有，所以它在降下的时候，就像从系柏油的源泉流出的柏油水。这个信条就是如此，即：称义才是真正的成圣；他们的圣徒本身是神圣的，而事实上，唯有主才是神圣的（启示录15:4）。关于行为中的功德的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（150-158节）一书。
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