史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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67.普世观念或普世形式的新天堂和新教会的信仰是这样：自永恒而来的主，也就是耶和华，降世是为了能征服地狱，荣耀祂的人身；若非如此，没有凡人能得救；凡信祂的人都得救了。
之所说普世观念或普世形式，是因为这是信仰的共性，信仰的共性就是那必须在信仰的每一和一切事物中的。这是信仰的一个共性：神在位格和本质上都是一，三位一体在祂里面，主就是这位神。这是信仰的一个共性：若非主降世，没有凡人能得救。这是信仰的一个共性：主降世是为了能将地狱从人那里移除；祂通过与地狱争战并战胜它而确实将它移除了；因此，祂征服了地狱，使它归入秩序，并服从于祂。这也是信仰的一个共性：祂降世是为了荣耀祂在世上所取的人身，也就是说，将人身与它所来自的神性合一，从而征服地狱；祂以这种方式使地狱保持在秩序和对祂的服从中，直到永远。由于这两件事中的每一件都只有通过试探，甚至直达它们的极限才能实现，它们的极限是十字架受难，所以祂忍受了这一切。这些就是关于主的信仰共性。
就人而言，基督教信仰的共性是信主；因为与主的结合通过信祂实现，而救赎通过结合实现。信祂，就是对祂会拯救拥有信心，并且由于除了生活良好的人外，没有人能有信心，所以这也是信祂的意思。
前面具体论述了基督教信仰的这两个共性；《新耶路撒冷教义之主篇》论述了关于主的第一个共性；《新耶路撒冷教义之仁爱和信仰篇》，以及《新耶路撒冷教义之生活篇》论述关于人的第二个共性；在对启示录的解释中，我们论述了这两个共性。
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