史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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555.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道”表凭圣言的神性真理,因而凭对主为天地之神，以及十诫是人必须照之生活的生活戒律的承认而得胜。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理（参看379节）；“见证”是指神性真理（6,16节），特别在于这二者：主是天地之神，十诫是生活的戒律(490,506节)；由于这个原因，十诫也被称为“见证”（出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15;利未记16:13;那鸿书17:4;诗篇78:5; 132:12）。如今，那些陷入唯信的人以为此处“羔羊的血”是指主的十字架受难，这是因为他们使主的十架受难成为他们的首要信条，声称主由此将律法的谴罚转到自己身上，令父满意，使人类与祂和好等等。然而，事实并非如此，主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人身，而十字架受难是最后的争战，祂凭此战完全征服地狱，并完全荣耀祂的人身，这可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（12-14节）。由此可见，“羔羊的血”在此不是指现代教条所说的十字架受难。“羔羊的血”表示从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理；这一点从以下事实明显看出来：主就是圣言；并且由于祂就是圣言，故其中的神性真理就是祂的血，其中的神性良善就是祂的肉或身体。以下教导会使这一点显得更清晰：每个人不就是他自己的良善和他自己的真理吗？并且由于良善属于意愿，真理属于认知或理解力，故每个人就是他自己的意愿和他自己的认知或理解力。还有什么构成一个人呢？就其本质而言，人不就是这二者吗？不过，主就是良善本身和真理本身，也就是神性良善和神性真理，这二者也就是圣言。
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