史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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42.启1:12.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转。约翰说他听见身后有声音(启1:10)，就转过身来要看那声音；既转过来，就看见七灯台。由此明显可知，他从身后听见声音，就转过身来，要看那声音是从哪里发出的；显然，这里面有一个奥秘。这奥秘是：人在转向主，承认祂是天地之神之前，不能看见圣言中的神性真理。原因在于，神在位格和本质上都是一，三位一体在祂里面；这位神就是主。因此，那些承认三位格的三位一体的人主要仰望父，有些人仰望圣灵，但很少有人仰望主，即便仰望主，他们思想祂的人身，就如同思想一个凡人。当一个人这样做时，他绝不能在圣言中被光照，因为主就是圣言，圣言来自祂并关乎祂。因此，那些不唯独靠近主的人，看主及其圣言在他们身后，而不是在他们前头，或从身后看，而不是从前面看。这就是隐藏在这些话里的奥秘，即：“约翰听见在他后面有声音，就转过身来，要看那声音，既转过来，就看见七个金灯台，和七灯台中间的人子”；因为约翰所听见的声音来自人子，也就是主。
唯独主是天地之神，现在祂以明显的声音教导了这一点，因为祂说：今在、昔在、以后永在的主说，我是阿拉法和俄梅戛，是始和终。(启示录1:8)
此处：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的。(启示录1:11)
后来：
我是首先的和末后的。(启示录1:17; 2:8)
“声音”当来自主时，是指神性真理(可参看AR 37节)。“约翰”是指那些处于生活良善的教会之人(AR 5—6节)。由此明显可知，“我转过身来，要看那与我说话的声音”这句话表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转。
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