史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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410.启8:11.“这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾”表示地狱的虚假，就是他们的自我聪明的源头，圣言的一切真理都通过这些虚假被歪曲了。“星”表示他们的自我聪明，这聪明源于地狱之爱所产生的骄傲(AR 408节)。“名”表示它的品质(AR 81, 122, 165节)；“苦艾”(或茵陈)表示地狱的虚假，稍后会说一说这虚假；“水”表示真理(AR 50节)，在此表示圣言的真理，因为主题与信有关；“第三部分”表示一切或所有，如前所述；把这些合成一个意思，就产生上述含义。“苦艾”因强烈的苦味而表示地狱的虚假，它的苦味使食物与喝的变得可憎。因此，在以下经文中，“苦艾”表示这种虚假；耶利米书：
看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。(耶利米书9:14, 15)
又：
耶和华论到先知如此说：看哪，我必使他们吃苦艾，使他们喝苦胆水；因为伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)
阿摩司书：
你们使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书5:7; 6:12)
申命记：
惟恐你们当中有根生出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)
由于和此处论述的教会一样，犹太教会歪曲了圣言的一切真理，主通过祂受难的一切，通过允许犹太人像对待圣言一样对待祂来代表这一点，因为祂是圣言，所以：
他们给祂掺了苦胆(苦胆就像苦艾)的醋，祂尝了，却不肯喝。(马太福音27:34; 马可福音15:23; 诗篇69:21)
由于犹太教会是这样，所以经上如此描述它：
他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。(耶利米哀歌3:15, 19)
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