史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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（三）主降世是为了征服地狱，荣耀祂的人身，十字架受难是最后的争战，祂由此完全征服地狱，完全荣耀祂的人身
L12.教会知道，主征服了死亡，死亡是指地狱，后来祂在荣耀中升入天堂。但教会还不知道，主通过试探的争战征服死亡或地狱，同时又通过它们荣耀了祂的人身；十字架受难是最后的争战或试探，祂通过这次试探实现了这征服和荣耀。对于这些争战或试探，先知书和诗篇有大量论述，但福音书没有那么多。祂在旷野所受的试探，后来魔鬼对祂的试探，以及最后祂在客西马尼园和十字架上所受的试探，概括性地描述了祂从小所承受的试探。祂在旷野所受的试探，以及魔鬼对祂的试探，记载在三部福音(马太福音4:1-11; 马可福音1:12, 13; 路加福音4:1-13)中。然而，这些试探是指祂的一切试探，甚至直到最后的试探。祂没有向门徒透露更多关于它们的信息；因为以赛亚书上说：
祂被欺压，却不开口。祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。(以赛亚书53:7)
关于祂在客西马尼园所受的试探(参看马太福音26:36-44; 马可福音14:32-42; 路加福音22:39-46)。关于十字架上的试探(参看马太福音27:33-50; 马可福音15:22-37; 路加福音23:33-49; 约翰福音19:17-34)。试探无非是与地狱的争战。关于主的试探或争战，可参看在伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》这本小册子(201，302节，关于总体上的试探，可参看本书187至200节)。
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