史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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705.肉、血、饼、酒这四样，是指对应于它们的属灵和属天事物，这一点从圣言中提到它们的经文可以看出来。在圣言中，“肉”是指属灵和属天之物，这一点可从以下经文明显看出来；启示录：
你们来，聚集来赴大神的筵席。可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自由的，为奴的，小的大的，众人的肉。(启示录19:17, 18)
以西结书：
你们要从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我席上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；我要显我的荣耀在列族中。(以西结书39:17-21)
谁看不出，在这些经文中，“肉”和“血”不是指肉和血，而是指对应于它们的属灵和属天事物？否则，这些话，即“他们可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉；他们必在祂席上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；他们要喝地上首领的血，喝血直到醉”，不都是毫无意义和奇怪的词语吗？
很明显，这些话适用于主的圣餐，因为经上提到了大神的筵席，也提到了大祭筵。由于属灵和属天事物只与良善和真理有关，所以可推知，“肉”是指仁之良善，“血”是指信之真理，在至高意义上，是指在爱之神性良善和智慧之神性真理方面的主。在以下经文中，“血”也指属灵良善：
我必赐给他们一颗心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 26:26)
在圣言中，“心”表示爱；因此，“肉心”表示对良善的爱。“肉和血”是指良善和真理，两者都是属灵的，这一点从下文“饼和酒”的含义进一步明显看出来；因为主说，祂的肉是饼，祂的血是从杯中所喝的酒。
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