史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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V.基督的功德和公义的归算是不可能的
640.为了认识到耶稣基督的功德和公义的归算是不可能的，有必要知道祂的功德和公义是什么。主我们救主的功德是救赎，其性质可参看前面的章节(TCR 114-133节)，那里描述了救赎是对地狱的征服、对天堂的有序安排和随后教会的建立，因而是纯神性的作为。那里还说明，主通过救赎取得重生和拯救那些信靠祂，并遵行祂诫命之人的能力；没有这种救赎，任何肉体都不能得救。因此，既然救赎是纯神性的作为，是唯独主的作为，并构成祂的功德，那么可推知，祂的功德就像宇宙的创造和保存一样不能被应用、归于或归算给任何人。此外，救赎可以说是天使天堂的新创造，也是教会的新创造。
如今，教会将主救赎主的功德归于那些凭恩典获得信仰的人，这一点从他们的教义明显看出来，这是他们的主要教义。因为这个教会的上层人物及其下属，无论罗马天主教的还是改革宗教会的，都断言，通过基督功德的归算，那些获得信仰的人不仅被视为公义和神圣的，而且就是公义和神圣的；他们的罪在神眼里不是罪，因为它们被赦免了；他们自己是称义的，也就是说，是和解、更新、重生、成圣，并在天堂被登记的。当今的整个基督教会都教导这些教义，这一点从特兰托议会、《奥格斯堡信纲或奥斯堡信条》，以及被增补和广泛接受的评注明显看出来。
把刚才所说的话转到这种信仰上，就会直接得出这个观点：拥有这种信仰本身就是主的功德和公义，因此，拥有它的人是另一个位格的基督。因为他们断言，基督自己就是公义，这种信仰就是公义，而这种归算(也是指归于和应用)使人们不仅被视为公义和神圣的，而且实际上就是公义和神圣的。只需在归算、应用和归于上加上转移，你就会成为一个代理教皇。
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