史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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515.要考虑的第三点是，没有悔改，这种悔罪能不能存在？在灵界，我问过许多确认归算基督功德信仰的人，他们是否有过任何悔罪。他们回答说：“为什么悔罪？我们从小就坚信基督通过祂的受难除去了我们一切的罪。悔罪与这种信仰不符；因为悔罪就是人把自己扔进地狱，折磨自己的良心；而他知道，他已经被救赎了，因而从地狱中解脱出来，从而免受伤害或一切危险。”对此，他们补充说，这种悔罪的律法或教义纯粹是虚构的东西，用来代替圣言经常提到和吩咐的悔改；尽管当那些对福音知之甚少的简单人听到或想到地狱的折磨时，他们或许会有某种情绪。他们还说，从他们幼年时就深深印在他们脑海里的福音安慰，已经彻底除去了悔罪，以至于一提到它，他们心里就发笑。他们说，地狱已经不能吓唬他们了，就像维苏威或埃特纳火山的大火不能吓唬华沙或维也纳的居民；阿拉伯沙漠中的蜥蜴和毒蛇，或鞑靼森林里的老虎和狮子不能吓唬那些在某个欧洲城市生活在安全、宁静和平安中的人一样。神的愤怒无法激起他们的恐惧或悔恨，就像波斯国王的愤怒无法激起宾夕法尼亚居民的恐惧一样。
这些话和我自己对他们的传统学问或教会传统的理性思考使我确信，除非悔罪是下文所描述的悔改，否则它只不过是想象力的怪胎或虚构物。改革宗用悔罪代替悔改，是为了他们可以与罗马天主教徒分离，因为罗马天主教徒坚持悔改，同时坚持仁爱。当他们后来确立唯信称义的教义时，他们声称他们做出这种改变的原因是，有功德意味的人自己的某种东西会通过悔改，就像通过仁爱一样进入他的信仰，并玷污或抹黑它。
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