史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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第14节 没有圣言，没有人知道神、天堂、地狱或死后的生活，更不知道主
273.有些人坚信，没有圣言，人也可以知道神、天堂、地狱和圣言所教导的其它东西的存在。因此，由于这些人不相信圣言，而是相信自己，所以从圣言与他们争论是不可能的，只能从属世理性的光来与他们争论。那么，从理性之光来探究，你会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿；理解力受制于意愿，而不是意愿受制于理解力；因为理解力只教导并指出人当出于意愿做什么。这就是为何许多人具有敏锐的天赋，对生活的道德原则理解得比其他人更清晰，却不照之生活；如果他们意愿这些事，情况就不会是这样了。进一步探究一下，你会发现，人的意愿就是他的自我，自出生起就是邪恶的，并产生理解力中的虚假。
当发现这些事时，你会看到，人凭自己只想理解来自其意愿的自我的东西；如果这是他知识的唯一源头，那么他出于其意愿的自我就只想理解属于自我和世界的东西；在此之上的一切都将陷入幽暗。例如，在看到太阳、月亮和众星时，他若思想它们的起源，不能不认为它们是自我起源，或自行存在的。这种思考不比世界上那些虽从圣言中知道神创造万物，却只承认自然的学者更高深。如果他们没有从圣言中知道任何东西，他们会怎么想呢？难道你以为古代的智者，如亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及写过神和灵魂不朽的其他智者，最初是从他们自己的理解力中获得这种知识的吗？不！他们是从其他人那里获得这种知识的，而其他人最初是从前面(TCR 264-266节)提到的那本古圣言中获知它的。属世神学的作家也不是从他们自己那里获得这种知识的；他们只是通过理性推论确认了他们从拥有圣言的教会那里学到的东西；可能其中一些人虽确认了真理，却不相信它们。
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