史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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98.前面(73节)已说明，每个人都拥有被称为自由的意愿官能和被称为理性的理解力官能。不过，要清楚明白的是，这些官能可以说是人与生俱来的，几乎是本能的，因为使得人成为人的，正是它们。如刚才所说的(97节)，出于自由照着理性行动是一回事，出于自由本身照着理性本身行动是另一回事。只有那些允许自己被主重生的人才会出于自由本身照着理性本身行动，而其他人都是出于自由照着一种被他们塑造为理性形像的思维行动。然而，每个人，除非生来愚痴或极其蠢笨，都能获得理性本身，并通过它获得自由本身。人们之所以没有获得，原因有很多，我将在下文讨论这些原因。在此只提一下能被赋予自由本身或自主本身和理性本身或理智本身的是哪种人，很难被赋予的是哪种人。
自由本身和理性本身无法被赋予那些生来愚痴的人，或那些变得愚痴的人，只要他们仍是愚痴的。它们无法被赋予那些生来蠢笨或迟钝的人，或那些由于懒散，或某种扭曲或彻底关闭心智内层的疾病，或对野兽生活的热爱而变得蠢笨的人。
自由本身和理性本身无法被赋予基督教界那些完全否认主的神性和圣言的神圣，并顽固坚持这种否认，直到生命结束的人。因为这就是“干犯圣灵的罪”所表示的，这罪今世来世总不得赦免(马太福音12:31-32)。
自由本身和理性本身也无法被赋予那些将一切事物都归于自然界，丝毫不归于神性，并通过基于可见事物的论据使这一点成为其信仰的一部分的人，因为他们是无神论者。
自由本身和理性本身很难被赋予那些坚信虚假的宗教原则之人，因为虚假的坚信者就是真理的否认者。但它们能被赋予那些还没有如此坚信的人，无论他们的宗教信仰是什么。关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
小孩子和青少年在成年之前无法获得自由本身和理性本身，因为人的心智内层是逐渐被打开的；在此期间，它们就像未成熟果实中的种子，无法在土壤中发芽。
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