史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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92.⑹主与人的结合并人与主的相互结合通过这两种官能实现。与主的结合和重生是一回事，因为只要与主结合，任何人都会重生。因此，前面论及重生的一切话都可以论及结合，此处论及结合的话也可以论及重生。主自己在约翰福音中教导，既有主与人的结合，也有人与主的相互结合：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)
又：
到那日你们就知道，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:20)
单凭理性，谁都能看出，心智或灵的结合是不存在的，除非这种结合是相互的，这种相互性就是那进行结合的东西。如果一个人爱另一个人，反过来却没有被爱，那么一个靠近，另一个就后退；但如果反过来他也被爱，那么一个靠近，另一个也靠近，结合就产生了。此外，爱愿意被爱；这是它的内在本能。爱反过来被爱到何等程度，就在何等程度上充满快乐。由此可见，当主爱人，反过来却不被人爱时，主靠近，人后退。因此，主不断想要接近人，并进入他，而人却后退并离开。地狱里的人都是这个样子，而天堂里的人却有一种相互结合。
主为了拯救人而想要与他结合，所以就规定，人里面要有某种相互的东西。人里面的这种相互性就是以下表象：他出于自由所意愿和实行的良善，出于意愿照理性所思想和谈论的真理看似源于他自己；并且他意愿中的这良善和理解力中的这真理看似他自己的。在人看来，它们甚至来自他自己，仿佛完全属于他，就好像它们就是他的，没有任何区别。留意一下，看看是否有人有与之相反的任何感觉。关于这种貌似来自自己的表象，可参看前文(74-87节)；关于归给人作为人自己的(78-81节)。唯一区别在于，人要承认他不是凭自己，而是靠着主实行良善、思想真理；因此，他所实行的良善和所思想的真理不是他的。出于意愿中的某种爱、仅仅由于这是真理而如此思考，会带来结合；因为这样人就转向主，主也转向人。
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