史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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77.凭被称为理性的官能，谁不能明白这样或那样的良善于社会有益，这样或那样的邪恶于社会有害？例如，公义、诚实、婚姻的贞洁于社会有益，不义、不诚实、与有夫之妇通奸于社会有害；因此，这些邪恶本身就是伤害，这些良善本身就是益处。所以，若愿意，谁不能将这些事纳入理性思维？他有理性，也有自由；只要他基于上述理由避开内心的这些邪恶，他的理性和自由就会被揭开并显明出来；只要它们掌控他的事务，赋予他感知和能力；并且只要他如此行，就会看待这些良善如同朋友看待朋友。
然后，人就能从这些考虑、凭借他那被称为理性的官能，对有益于灵界社群的良善和有害于灵界社群的邪恶得出结论，只要他视邪恶为罪，视良善为仁爱的行为。一个人若愿意，也能将这一切纳入理性思维，因为他有理性和自由。他避开这些如罪的邪恶到何等程度，他的理性和自由就在何等程度上被揭开、显明出来，并被明智地使用，赋予感知和能力。他如此行到何等程度，就在何等程度上关注仁之良善，如同邻舍出于相爱而关注邻舍。
由于主为了接受和结合的缘故，愿意凡一个人照理性自由所做的，在他看来似乎都是他自己的，并且这符合理性本身，故可知，人能凭他的理性意愿事情，因为它们构成他的永恒幸福，他还能通过祈求主的神性能力而做这些事。
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