史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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50.天使和灵人因是属于爱的情感和来自情感的思维，故不在时空之中，只在时空的表象之中。对他们来说，时空的表象照其情感和由此而来的思维之状态而存在。因此，当一位天使出于情感想到另一位天使，确定想要见他或与他说话时，这位天使就会立刻出现在他面前。
这就是为何每个人都有处于相似情感的灵人与他同在，恶灵与对相似的邪恶具有情感的人同在，善灵与对相似的良善具有情感的人同在；并且他们的存在如此真实，就好像这个人就包括在他们的社群中。空间和时间与这种存在毫不相干，因为情感和由此而来的思维不在时空之中；而灵人和天使是情感和由此而来的思维。
多年活生生的经历指教我，事实的确如此。我也从与许多死者的交谈中得知这一点，既有来自欧洲各个国家的人，也有来自亚洲和非洲各个民族的人；他们都离我很近。如果他们真在时空之中，那么就需要一段旅程和旅程所需的时间了。
事实上，凭自己或自己头脑里面的一种直觉，谁都知道这一点。这一点已通过以下事实向我证明：当我描述与亚洲、非洲或欧洲死者的谈话，如加尔文，马丁路德，梅兰希顿，或遥远之地的某个君王，统治者或牧师时，没有人想到空间距离的问题。人们没有想到要问，他如何能与住得那么远的人说话呢？隔着千山万水，他们如何能到这里来与他在一起？这也向我清楚表明，当想到那些在灵界里的人时，没有人基于时空来思考。尽管如此，在灵界，人们仍有时空的表象；对此，可参看《天堂与地狱》一书(162-169, 191-199节)。
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