史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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222.⑴人能被允许进入关于属灵事物的智慧，还能进入对它们的爱，却无法被改造。这是因为人有理性和自由；他凭理性可以被提升到几近天使的智慧，凭自由可以被提升到一种无异于天使之爱的爱。然而，爱如何，智慧就如何，或说爱的性质决定了智慧的性质。如果爱是属天和属灵的，那么智慧也会变得属天和属灵。但如果爱是属魔鬼和地狱的，那么智慧也是属魔鬼和地狱的；就其外在形式而言，因而在其他人眼里，这种智慧看上去是属天和属灵的；但就其内在形式，也就是其本质而言，它是属魔鬼和地狱的，不是在这个人的外面，而是在他里面。人们之所以没有注意到这一点，是因为他们是属世的，并在属世层面来看和听，外在形式是属世的。但在天使看来，内在性质是显而易见的，因为天使是属灵的，在属灵层面来看和听，内在形式是属灵的。
由此可见，人能被允许进入关于属灵事物的智慧，还能进入对它们的爱，却无法被改造；不过，在这种情况下，他仅被允许进入对它们的一种属世之爱，不会进入对它们的一种属灵之爱。这是因为人能允许自己进入属世之爱，但唯独主能允许他进入属灵之爱。人若被允许进入属灵之爱，就会被改造；但若只被允许进入属世之爱，就不会被改造。这种人大多是伪善者，其中许多是耶稣会会士；他们内心根本不信神性，表面上却像舞台上的演员一样玩弄神性事物。
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