史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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202.主的圣治是普遍的，因为它关注最小细节，尤其是祂以这种方式创造了宇宙：来自祂自己的一个无限和永恒的创造能存在于它里面；这种创造通过主从人类形成一个在祂眼里如同一个人的天堂，也就是祂的形像和样式而发生。我在前面(27-45节)解释了，从人类形成的这个天堂在主眼里就是如此，这就是创造的目的。我还解释了，神性在它所做的一切事上，都关注无限和永恒之物(46-69节)。主在从人类形成天堂的过程中所关注的无限和永恒目标是，这个天堂要无限、永恒地保持增长，以便祂能以这种方式不断住在祂创造的目的里面。这就是主通过创造宇宙所提供的无限和永恒的创造；祂通过祂的圣治不断存在于这种创造中。
在基督教界，所有教会的共同教义是，圣父神，圣子神和圣灵神是无限，永恒，非受造和全能的(参看亚他那修信经)。基于该教义知道并相信神是无限和永恒的人，能如此彻底丧失理性，以至于一听说神在祂创造的伟工中只关注无限和永恒之物，就拒绝承认吗？当祂出于自己来关注时，能关注别的吗？祂在人类中也关注这一点，因为祂从人类形成祂自己的天堂。那么，圣治若不以人类的改造和救赎为目的，还能以什么为目的呢？但没有人能凭自己通过自己的谨慎被改造，只能被主通过祂的圣治改造。由此可推知，主若不时时刻刻，甚至每分每秒引导人，人必偏离改造的道路，并走向灭亡。
人类心智状态的每个转换和变化，都会在一系列现存事件，因而接下来的事件中产生某种转换和变化；那么，它为何不会持续如此，直到永恒呢？这就像离弦的箭，它若偏离瞄准的靶标一丁点，就会偏离一英里或更多。所以，若非主时时刻刻引导人类心智的状态，情况也是这样。主根据圣治的律法做这一切；包括这一律法：在人看来，他似乎引导自己。然而，主预见人将如何引导自己，并不断作出调整。下面(234-274, 322-330节)我们会看到，许可的律法也是圣治的律法，即：每个人都能被改造和重生，没有其它预定。
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