史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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195.由于生命之爱有自己的快乐，其智慧也有自己的享受，每种情感同样如此，每种情感本质上都是源于生命之爱的一种从属之爱，就像来自源泉的一股溪流，来自树木的一个枝子，或来自心脏的一根动脉一样，所以每种具体情感都有自己的快乐，由此而来的每种具体感知和思维也有自己的享受。由此可推知，各种快乐和享受构成人的生命。没有快乐和享受的生命算什么呢？它不是有活力的东西，而是毫无生气。减少快乐和享受，你会变得冷漠和迟钝；把它们拿走，你将咽下最后一口气，必死无疑。
生命之热就来自情感的快乐，来自感知和思维的享受。既然每种情感都有自己的快乐，由此而来的思维有自己的享受，那么由此可以看出良善和真理源于何处，以及良善和真理的本质。每个人的良善就是那令他的情感快乐的东西，真理则是由此令他的思维享受的东西。因为每个人都将他出于意愿之爱而感觉为快乐的东西称为良善；将他出于理解力的智慧而由此感知为享受的东西称为真理。两者都从生命之爱流出，如同水从源泉流出，或血从心脏流出。它们合在一起就像包围整个人类心智的大气或波浪。
快乐和享受这两者在心智中是属灵的，在身体中是属世的；它们一起构成人的生命。由此清楚可知，那在人里面被称为良善的是什么，被称为真理的又是什么；以及那在人里面被称为邪恶的是什么，被称为虚假的又是什么。因为摧毁他情感快乐的东西对他来说就是邪恶，摧毁由此而来的他思维享受的东西就是虚假。由此也清楚可知，由于邪恶的快乐和虚假的享受，我们很可能将它们称为良善和真理，并信以为良善和真理。事实上，良善和真理是心智形式的状态转换和变化；但它们只有通过它们的快乐和享受才能被感知到，并拥有自己的生命。提及这些事是为了让人们知道，在自己生命中的情感和思维是什么样。
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