史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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179.由于预知未来会毁掉人性本身，也就是出于自由照着理性行动，所以任何人都不可以知道未来；但每个人都可以凭理性得出关于未来的结论；因此，理性与属于它的一切都进入人的生命。这就是为何一个人不可以知道他死后的命运，或在参与任何事之前，不可以知道这事。因为他若知道这一切，就不再出于他的内在自我思考他当如何行动，或如何生活才能达到某个特定目的，而是会出于他的外在自我简单地思考这一切正在到来；这种状态会关闭他心智的内层，就是他生命的两个官能，即自由和理性主要所在的地方。知道未来的渴望是大多数人与生俱来的；但这种渴望来源于对邪恶的爱，因而从那些相信圣治的人那里被拿走；他们被赋予一种信靠，即相信主会掌管他们的命运。所以他们不想提前知道它，唯恐以某种方式干扰了圣治。主在路加福音(12:14-48)中以种种方式教导了这一点。
灵界中的许多事充分证明，这是圣治的一条律法。大多数人死后进入灵界时，都想知道自己的命运；但他们被告知，若生活良善，命运就在天堂；若生活邪恶，命运就在地狱。但所有人，甚至恶人，都害怕地狱，于是就问当做什么，当信什么才能进天堂。他们被告知，凡他们所喜欢的，他们都可以去做并相信；不过，要认识到，地狱不行良善，也不信真理；而天堂只行良善、信真理：“你们若能，就去求问何为良善，何为真理，并思想真理，实行良善。”因此，在灵界和在自然界一样，所有人都需要出于自由照着理性行动。然而，他们在这世界上如何行事，在灵界照样如何行事；因为每个人的生活都在等着他，他的命运由此也在等着他；事实上，生活决定了命运。
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