史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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第9章 这是圣治的一条律法，人不可觉察或感受圣治运作的任何事，但仍要知道并承认它
175.不信神意的属世人，或说唯物主义者私下里会想：“当坏人晋升高位时，当他们的努力获得的回报比好人更多时，当不信神意的人在许多方面比信的人更成功时，神意算什么呢？无信和不敬虔的人不仅能对有信和敬虔的人造成伤害、损失、不幸，有时甚至用恶毒的阴谋杀害他们。”所以他最终认为：“我凭自己的亲身经历难道不能如在白昼那样清楚看到，只要我们巧妙地使诡计显得诚实和公义，这些诡计就会击败诚实和公义吗？除了在其中看不见神意的一丝痕迹的必需品，结果和机遇外，还剩下什么呢？必需品不是属于自然界吗？结果不是来自属世或文明秩序的原因吗？机遇不是要么来自未知原因，要么根本没有原因吗？”属世人或唯物主义者就是这样思考的，他将一切都归于自然界，丝毫不归于神；因为不将任何东西归于神的人，也不会将任何东西归于圣治；毕竟，神和神意或圣治构成一体，是不可分割的。
但属灵人心里的想法或说法却不同，尽管他在思维上对圣治的运作没有感知，或没有亲眼看见它，但仍知道并承认它。由于前面提到的表象和随之而来的谬见或幻觉使理解力变瞎，而理解力无法获得任何视觉，除非使它变瞎的谬见或幻觉和蒙蔽它的虚假被驱散，又由于这一切只能通过天生就具有驱散虚假能力的真理实现，所以我需要披露这些真理，为清楚起见，现按下列顺序来披露：
⑴人若觉察并感受到圣治的运作，就不会出于自由照着理性行动；他会觉得没有什么东西是真正属于他的或来自他自己。如果他知道将来的事，情况也是这样。
⑵人若清楚看见圣治，就会干扰它行进的秩序和进程，败坏并毁掉它。
⑶人若清楚看见圣治，就要么否认神，要么把自己当成神。
⑷人被允许从背后，而不是面对面看见圣治；并且是在一种属灵状态下，而非一种属世状态下看见它。
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