史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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167.由于现在论到了天堂之光，所以也必须说一说地狱之光。地狱也有三个层级的光：在最低层地狱，光就像炭火之光；在中间地狱，光就像壁炉里的火光；在最上层地狱，光则像烛光，有点像月光。这些光不是属世的，而是属灵的，因为所有属世之光都是死的，会扑灭理解力；地狱里的人具有被称为理性的理解力，如前所示；理性本身来自属灵之光，根本不来自属世之光。但赋予地狱里的人以理性的属灵之光变成了地狱之光，就像白日之光变成了夜间的黑暗一样。
尽管如此，灵界里的所有人，无论天堂里的人还是地狱里的人，都在自己的光中观看，和世人在自己的日光中看得一样清楚；这是因为每个人的视觉都是为了接受它所在的光而形成的。所以，天堂天使的视觉是为了接受自己的光而形成的，地狱灵的视觉也是为了接受自己的光而形成的；这比较像猫头鹰和蝙蝠的视觉，它们在黑夜或傍晚看物体，就像其它鸟在白天看物体一样清楚；它们的眼睛是为接受这种光而形成的。
然而，这些光之间的区别对那些从一种光看向另一种光的人来说，是显而易见的。例如，当一位天堂天使看向地狱时，他在那里什么也看不见，只看见纯粹的黑暗；而当地狱灵看向天堂时，他们在那里同样什么也看不见，只看见黑暗。这是因为对地狱里的人来说，天堂的智慧就像黑暗；相反，对天堂里的人来说，地狱的疯狂也像黑暗。由此可见，一个人的理解力如何，他所拥有的光就如何，或说其理解力的性质决定了光的性质；死后，每个人都会进入自己的光中，而在其它任何光中都不能看见。在灵界，甚至就身体而言，那里的所有人也都是属灵的，各人的眼睛都适合在自己的光中看见。各人的生命之爱为自己造就一种理解力，因而也造就一种光；因为爱就像发出生命之光的生命之火。
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