史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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150.⑹外在人必须通过内在人被改造，反过来不行。内在人和外在人，与前面多处(103-111, 120, 130, 139, 145节)讨论的思维的内在和外在是一个意思。外在之所以必须通过内在被改造，是因为内在流入外在，而不是反过来。学术界认识到，属灵的流入属世的，而不是反过来；教会认识到，内在人必须先得到洁净和更新，然后外在人由此得到洁净和更新。之所以能认识到这一点，是因为主和理性都是如此教导的。主以这些话教导这一点：
你们这假冒为善的人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)
《圣爱与圣智》一书大量说明，理性教导这一点。事实上，凡主所教导的，祂都赋予人能力去理性明白。这种情形以两种方式发生；一种是：一听见某事，人就在自己里面看见它的确是这样；另一种是：他通过理性来理解它。在自己里面看见它，在他的内在人中发生；他通过理性理解它，在外在人中发生。当听说，内在人必须先被洁净，外在人通过内在人被洁净时，谁不能在自己里面看到这一点？然而，如果一个人没有通过来自天堂的流注接受关于这个主题的某种大体概念，那么当他倚靠他的外在思维时，就会误入歧途。仅凭外在思维，人只会以为那拯救人的，是脱离内在美德的仁爱和虔诚的外在行为。在其它事上也是如此；如视觉和听觉流入思维，嗅觉和味觉流入感知，因而外在流入内在；而事实恰恰相反。表面上看，所看见和听见的东西流入思维，但这是一个错觉；因为是理解力通过眼睛在看，通过耳朵在听，而不是反过来。其它感觉也是如此。
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