史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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395.由于灵魂本质上就是爱和智慧，人里面的这两者来自主，所以有两个接受容器在人里面被造，它们也是主在人里面的居所；一个为爱，一个为智慧。为爱存在的这一个被称为意愿，为智慧存在的这一个被称为理解力。由于主里面的爱和智慧是有区别的一体(可参看17-22节)，并且神性之爱属于祂的神性智慧，神性智慧属于祂的神性之爱(34-39节)，还由于这些从神-人，也就是主那里如此发出，所以主在人里面的这两个容器和居所，即意愿和理解力被主造为彼此有别的两个，然而在一切运作和一切感觉中又合为一体；在这些功能里面的意愿和理解力是无法分离的。
尽管如此，为使一个人能成为接受主的一个容器和居所，有必要为达到这个目的而规定，人的理解力能被提升到他自己固有的爱之上，进入他所不爱的某种智慧之光，他由此能明白并被教导：他必须如何生活才能进入这爱，从而享受永恒的幸福。然而，人们因滥用这种将理解力提升到其固有的爱之上的能力，使意愿成为爱自己爱世界的居所，使理解力成为确认这些爱的居所，所以摧毁了自己里面本可以成为接受主，也就是来自主的爱和智慧的一个容器和居所的那个元素。由此而来的境遇是：这两个居所，就是意愿和理解力，成了地狱之爱的居所，并通过确认支持这两种爱而成了在地狱被视为智慧的地狱思维的居所。
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