史威登堡神学著作
BE44.简要分析:以上是新教会信仰的简单形式。在附录中将作更进一步阐释,并且将在(关于新耶路撒冷教义的)主要著作中论及主上帝我们的拯救者以及在他里面的三一、对上帝和对邻舍的爱、信及其与两种爱的联合、以及照那里的次序涉及的其它相关内容中作更充分地说明。不过,有必要在此对该信仰的简单形式作一定程度的解释。关于第一点,也就是“有独一上帝,神性之‘三’在这‘一’位上帝之中,这一位上帝就是主耶稣基督”,可通过下文的概括来说明。上帝是独一的,他的本质不可见,有神性的三一,这些是既定的和不变的真理;因此,由于上帝是独一的,他的本质不可见,于是得出:上帝是一位(onePerson,一个身位或位格);并且,当他是一位时,“三”在那“一”位之中。至于这一位就是主耶稣基督,可从以下内容看出:他由父上帝受孕(路加福音1:34,35)。因而就他的灵魂和生命本身而言,他是上帝。因此,正如他自己所说:父与他为一(约翰福音10:30),他在父里面,父在他里面(约翰福音14:10,11);认识他也就认识父,看见他就是看见了父(约翰福音14:7,9);除了在父怀里的独生子,从来没有人看见父(约翰福音1:18);父的一切都是他的(约翰福音3:35,16:15);他是道路、真理、生命,若不藉着他,没有人能到父那里去(约翰福音14:6);结果,由于他在他里面,所以他自己也是他。并且,照着保罗书信所言,神性的一切丰盛都有形有体信在他里面(歌罗西书2:9);先知书上还说,因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,他名称为上帝和永在的父((以赛亚书9:6);经上还说他有权柄掌管所有人(约翰福音17:2);他有天上地上一切权柄(马太福音28:18)。于是可知,他是天和地的上帝。第二点,得救之信在于对他的信仰,可从以下得知:耶稣说,信他的人要活过来,永远不死(约翰福音11:25,26);父的旨意是要使每一个看见了子而信的人得永生(约翰福音6:40);上帝爱世人,甚至将他独一的儿子赐给他们,叫一切信他的人不致灭亡,反得永生(约翰福音3:15,16);信子的人有永生,不信子的人,不得见永生,而且上帝的愤怒在他身上(约翰福音3:36)。至于余下的三点,也就是:诸罪莫作,因为它们属于魔鬼且来自魔鬼;众善奉行,因为它们属于上帝且来自上帝;避恶与行善之举应当由人仿佛靠自己行出来,不过务当相信这些举动来自主,是主与他同在并借着他行出来的;不需要在此解释,因为整本圣经从头到尾都可以证明这些,总而言之,无非教导避免作恶,努力行善,信靠主上帝。此外,倘若离了这三点,也就不是属于任何宗教了,因为宗教是生活的宗教;而生活就是避恶和行善,除非仿佛凭自己来主动这么做,人就无法行善和避恶了。如果把这三样从教会拿走了,那么圣经连同宗教也一样同时被除去,教会也就不成教会了。关于新教会的信仰,在后文(n.116,117)将从总体和具体两方面进一步详述;并且,所有这方面内容都将在(关于各教义的)著作本身展开说明。
291.“愿祝福、尊贵、荣耀、权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代”表示天堂和教会的一切,神性良善和神性真理,以及神性能力在来自永恒的主里面,因而在祂的神性人身里面,并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面。来自永恒的主就是耶和华,祂在时间中为自己取了人身,以便救赎和拯救人类(可参看AR 281节)。因此,“坐宝座的”表示来自永恒的主,祂被称为父;“羔羊”表示神性人身,也就是子方面的主。由于父在子里面,子在父里面,他们为一,所以很明显,这两者,或“坐宝座的和羔羊”都是指主。由于他们为一,所以经上还说“羔羊在宝座中间”(启示录5:6; 7:17)。当论及主时,“祝福”是指在祂里面,并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面的天堂和教会的一切或所有(可参看AR 289节)。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理(也可参看AR 249节);当论及主时,“权势(power,或权柄)”是指神性能力,这是显而易见的。这一切都是主的,这一点可从但以理书中所说的明显看出来:
看哪,有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前;祂得了权柄、荣耀、国度,所有人民、民族、舌头都必拜祂;祂的权柄是一个时代的权柄,不能废去,祂的国度必不灭亡。(但以理书7:13-14)
“亘古常在者”是指来自永恒的主,这一点从弥迦书中的这些话明显看出来:
但伯利恒以法他啊,你在犹大千城中虽为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中作掌权的;祂的根源从亘古,从永恒之日就有。(弥迦书5:2)
从以赛亚书中的这些话也明显看出来:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6-7)
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