BE44.简要分析：以上是新教会信仰的简单形式。在附录中将作更进一步阐释，并且将在（关于新耶路撒冷教义的）主要著作中论及主上帝我们的拯救者以及在他里面的三一、对上帝和对邻舍的爱、信及其与两种爱的联合、以及照那里的次序涉及的其它相关内容中作更充分地说明。不过，有必要在此对该信仰的简单形式作一定程度的解释。关于第一点，也就是“有独一上帝，神性之‘三’在这‘一’位上帝之中，这一位上帝就是主耶稣基督”，可通过下文的概括来说明。上帝是独一的，他的本质不可见，有神性的三一，这些是既定的和不变的真理；因此，由于上帝是独一的，他的本质不可见，于是得出：上帝是一位（onePerson，一个身位或位格）；并且，当他是一位时，“三”在那“一”位之中。至于这一位就是主耶稣基督，可从以下内容看出：他由父上帝受孕（路加福音1:34,35）。因而就他的灵魂和生命本身而言，他是上帝。因此，正如他自己所说：父与他为一（约翰福音10:30），他在父里面，父在他里面（约翰福音14:10,11）；认识他也就认识父，看见他就是看见了父（约翰福音14:7,9）；除了在父怀里的独生子，从来没有人看见父（约翰福音1:18）；父的一切都是他的（约翰福音3:35,16:15）；他是道路、真理、生命，若不藉着他，没有人能到父那里去（约翰福音14:6）；结果，由于他在他里面，所以他自己也是他。并且，照着保罗书信所言，神性的一切丰盛都有形有体信在他里面（歌罗西书2:9）；先知书上还说，因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，他名称为上帝和永在的父（(以赛亚书9:6）；经上还说他有权柄掌管所有人（约翰福音17:2）；他有天上地上一切权柄（马太福音28:18）。于是可知，他是天和地的上帝。第二点，得救之信在于对他的信仰，可从以下得知：耶稣说，信他的人要活过来，永远不死（约翰福音11:25,26）；父的旨意是要使每一个看见了子而信的人得永生（约翰福音6:40）；上帝爱世人，甚至将他独一的儿子赐给他们，叫一切信他的人不致灭亡，反得永生（约翰福音3:15,16）；信子的人有永生，不信子的人，不得见永生，而且上帝的愤怒在他身上（约翰福音3:36）。至于余下的三点，也就是：诸罪莫作，因为它们属于魔鬼且来自魔鬼；众善奉行，因为它们属于上帝且来自上帝；避恶与行善之举应当由人仿佛靠自己行出来，不过务当相信这些举动来自主，是主与他同在并借着他行出来的；不需要在此解释，因为整本圣经从头到尾都可以证明这些，总而言之，无非教导避免作恶，努力行善，信靠主上帝。此外，倘若离了这三点，也就不是属于任何宗教了，因为宗教是生活的宗教；而生活就是避恶和行善，除非仿佛凭自己来主动这么做，人就无法行善和避恶了。如果把这三样从教会拿走了，那么圣经连同宗教也一样同时被除去，教会也就不成教会了。关于新教会的信仰，在后文（n.116,117）将从总体和具体两方面进一步详述；并且，所有这方面内容都将在（关于各教义的）著作本身展开说明。

689.约翰的洗礼预备了道路，因为如前所示(TCR 677-678节)，通过这洗礼，人们被引入未来主的教会，并在天堂插入到那些等候和渴望弥赛亚的人当中。他们被天使保护，以免魔鬼从地狱里出来毁灭他们。因此，在玛拉基书，经上说：

祂来的日子，谁能承受得了呢？免得耶和华来用咒诅击打这地。(玛拉基书3:2; 4:6)

在以赛亚书中也有类似的话：

看哪，耶和华的日子来到，必有残忍、愤恨、烈怒；在祂发烈怒的日子，我必使天震动，地必摇撼，离其本位。(以赛亚书13:6, 9, 13, 22; 22:5, 12)

耶利米书：

那日被称为荒废、报仇、毁灭的日子。(耶利米书4:9; 7:32; 46:10, 21; 47:4; 40:8, 26)

以西结书：

愤怒、密云和幽暗的日子。(以西结书13:5; 30:2, 3, 9; 34:11, 12; 38:14, 16, 18, 19)

以及阿摩司书(5:13, 18, 20; 8:3, 9, 13)。约珥书：

耶和华的日子伟大，极其可畏，谁能承受得住呢？(约珥书2:1, 2, 11; 3:2, 4)

西番雅书：

那日必有哭号，耶和华的大日临近，那日是愤怒的日子，是困苦窘迫的日子，是荒废凄凉的日子，当耶和华发怒的日子，全地必被吞灭，祂要使这地的一切居民都完结。(西番雅书1:7-18)

此外还有其它经文。由此清楚可知，除非当耶和华降世时，通过洗礼为祂预备好道路，在天上，洗礼的效果是，关闭地狱，保护犹太人免受彻底的毁灭，否则世上的所有人都会灭亡。耶和华也对摩西说：

我若一霎时上到你们中间，必灭绝这百姓。(出埃及记33:5)

事实就是如此，这一点从约翰对许多来找他受洗的人说的话很清楚地看出来：

你们这些毒蛇的后代，谁曾警告你们逃避将来的愤怒呢？(马太福音3:7; 路加福音3:7)

约翰在施洗时，宣讲了基督和祂的降临，这一点从福音书(路加福音3:16; 约翰福音1:25, 26, 31-33; 3:26)明显看出来。这一切清楚表明，约翰是如何预备道路的。