史威登堡神学著作

新教会教义纲要 #44

BE44.简要分析:

BE44.简要分析:以上是新教会信仰的简单形式。在附录中将作更进一步阐释,并且将在(关于新耶路撒冷教义的)主要著作中论及主上帝我们的拯救者以及在他里面的三一、对上帝和对邻舍的爱、信及其与两种爱的联合、以及照那里的次序涉及的其它相关内容中作更充分地说明。不过,有必要在此对该信仰的简单形式作一定程度的解释。关于第一点,也就是“有独一上帝,神性之‘三’在这‘一’位上帝之中,这一位上帝就是主耶稣基督”,可通过下文的概括来说明。上帝是独一的,他的本质不可见,有神性的三一,这些是既定的和不变的真理;因此,由于上帝是独一的,他的本质不可见,于是得出:上帝是一位(onePerson,一个身位或位格);并且,当他是一位时,“三”在那“一”位之中。至于这一位就是主耶稣基督,可从以下内容看出:他由父上帝受孕(路加福音1:34,35)。因而就他的灵魂和生命本身而言,他是上帝。因此,正如他自己所说:父与他为一(约翰福音10:30),他在父里面,父在他里面(约翰福音14:10,11);认识他也就认识父,看见他就是看见了父(约翰福音14:7,9);除了在父怀里的独生子,从来没有人看见父(约翰福音1:18);父的一切都是他的(约翰福音3:35,16:15);他是道路、真理、生命,若不藉着他,没有人能到父那里去(约翰福音14:6);结果,由于他在他里面,所以他自己也是他。并且,照着保罗书信所言,神性的一切丰盛都有形有体信在他里面(歌罗西书2:9);先知书上还说,因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,他名称为上帝和永在的父((以赛亚书9:6);经上还说他有权柄掌管所有人(约翰福音17:2);他有天上地上一切权柄(马太福音28:18)。于是可知,他是天和地的上帝。第二点,得救之信在于对他的信仰,可从以下得知:耶稣说,信他的人要活过来,永远不死(约翰福音11:25,26);父的旨意是要使每一个看见了子而信的人得永生(约翰福音6:40);上帝爱世人,甚至将他独一的儿子赐给他们,叫一切信他的人不致灭亡,反得永生(约翰福音3:15,16);信子的人有永生,不信子的人,不得见永生,而且上帝的愤怒在他身上(约翰福音3:36)。至于余下的三点,也就是:诸罪莫作,因为它们属于魔鬼且来自魔鬼;众善奉行,因为它们属于上帝且来自上帝;避恶与行善之举应当由人仿佛靠自己行出来,不过务当相信这些举动来自主,是主与他同在并借着他行出来的;不需要在此解释,因为整本圣经从头到尾都可以证明这些,总而言之,无非教导避免作恶,努力行善,信靠主上帝。此外,倘若离了这三点,也就不是属于任何宗教了,因为宗教是生活的宗教;而生活就是避恶和行善,除非仿佛凭自己来主动这么做,人就无法行善和避恶了。如果把这三样从教会拿走了,那么圣经连同宗教也一样同时被除去,教会也就不成教会了。关于新教会的信仰,在后文(n.116,117)将从总体和具体两方面进一步详述;并且,所有这方面内容都将在(关于各教义的)著作本身展开说明。

真实的基督教 #467

467.在圣言中,“

467.在圣言中,“伊甸园”不是指园子,而是指聪明;“树”也不是什么树,而是指人。“伊甸园”表示聪明智慧,这一点从以下经文可以看出来:
你靠自己的智慧聪明得了财富。(以西结书28:4)
还有:
你智慧充足,曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石。(以西结书28:12,13)
这说的是推罗的君王和首领,智慧被归于他们,因为在圣言中,推罗表示教会在真理和良善方面的知识,也就是通向智慧的方法。他所佩戴的各样宝石也表示所知有关真理和良善方面的事;因为推罗的君王和首领并不在伊甸园中。
以西结书:
亚述曾如黎巴嫩中的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它。神园中的树都没有它荣美。神伊甸园中的树都嫉妒它。(以西结书31:3,8,9)
又:
在这样荣耀威势上,在伊甸园诸树中,谁能与你相比呢?(以西结书31:18)
这说的是亚述,因为在圣言中,亚述表示理性和由此产生的聪明。
以赛亚书:
耶和华必安慰锡安,使它的沙漠像伊甸园,使它的旷野像耶和华的园子。(以赛亚书51:3)
此处“锡安”表示教会,“伊甸园”和“耶和华的园子”表示智慧和聪明。启示录:
得胜的,我必将神乐园中的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
在街道中间,河的这边与那边有生命树。(启示录22:2)
由上述经文清楚可知,我们被告知亚当被安放于其中的“伊甸园”表示聪明和智慧,因为经上指着推罗、亚述和锡安也说了类似的事。在圣言的其它经文中,“园子”也表示聪明(如以赛亚书58:11;61:11;耶利米书31:12;阿摩司书9:14;民数记24:6)。“园子”的这一属灵含义起因于灵界所看到的代表。在灵界,拥有聪明智慧的天使所在之处,都可见到乐园;正是他们从主所拥有的聪明智慧使得这类事物显现在他们周围;这一切是出于对应,因为存在于灵界的一切事物都是对应。

目录章节

目录章节

目录章节