BE44.简要分析：以上是新教会信仰的简单形式。在附录中将作更进一步阐释，并且将在（关于新耶路撒冷教义的）主要著作中论及主上帝我们的拯救者以及在他里面的三一、对上帝和对邻舍的爱、信及其与两种爱的联合、以及照那里的次序涉及的其它相关内容中作更充分地说明。不过，有必要在此对该信仰的简单形式作一定程度的解释。关于第一点，也就是“有独一上帝，神性之‘三’在这‘一’位上帝之中，这一位上帝就是主耶稣基督”，可通过下文的概括来说明。上帝是独一的，他的本质不可见，有神性的三一，这些是既定的和不变的真理；因此，由于上帝是独一的，他的本质不可见，于是得出：上帝是一位（onePerson，一个身位或位格）；并且，当他是一位时，“三”在那“一”位之中。至于这一位就是主耶稣基督，可从以下内容看出：他由父上帝受孕（路加福音1:34,35）。因而就他的灵魂和生命本身而言，他是上帝。因此，正如他自己所说：父与他为一（约翰福音10:30），他在父里面，父在他里面（约翰福音14:10,11）；认识他也就认识父，看见他就是看见了父（约翰福音14:7,9）；除了在父怀里的独生子，从来没有人看见父（约翰福音1:18）；父的一切都是他的（约翰福音3:35,16:15）；他是道路、真理、生命，若不藉着他，没有人能到父那里去（约翰福音14:6）；结果，由于他在他里面，所以他自己也是他。并且，照着保罗书信所言，神性的一切丰盛都有形有体信在他里面（歌罗西书2:9）；先知书上还说，因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，他名称为上帝和永在的父（(以赛亚书9:6）；经上还说他有权柄掌管所有人（约翰福音17:2）；他有天上地上一切权柄（马太福音28:18）。于是可知，他是天和地的上帝。第二点，得救之信在于对他的信仰，可从以下得知：耶稣说，信他的人要活过来，永远不死（约翰福音11:25,26）；父的旨意是要使每一个看见了子而信的人得永生（约翰福音6:40）；上帝爱世人，甚至将他独一的儿子赐给他们，叫一切信他的人不致灭亡，反得永生（约翰福音3:15,16）；信子的人有永生，不信子的人，不得见永生，而且上帝的愤怒在他身上（约翰福音3:36）。至于余下的三点，也就是：诸罪莫作，因为它们属于魔鬼且来自魔鬼；众善奉行，因为它们属于上帝且来自上帝；避恶与行善之举应当由人仿佛靠自己行出来，不过务当相信这些举动来自主，是主与他同在并借着他行出来的；不需要在此解释，因为整本圣经从头到尾都可以证明这些，总而言之，无非教导避免作恶，努力行善，信靠主上帝。此外，倘若离了这三点，也就不是属于任何宗教了，因为宗教是生活的宗教；而生活就是避恶和行善，除非仿佛凭自己来主动这么做，人就无法行善和避恶了。如果把这三样从教会拿走了，那么圣经连同宗教也一样同时被除去，教会也就不成教会了。关于新教会的信仰，在后文（n.116,117）将从总体和具体两方面进一步详述；并且，所有这方面内容都将在（关于各教义的）著作本身展开说明。

251.③当想到战争被允许发生，导致那么多人被屠杀，他们的财富被洗劫时，拜自己和自然的人就确认反对圣治。战争的发生不是由于圣治，因为它们离不开杀人、掠夺、暴力、残忍和其它可怕的邪恶，这些邪恶与基督教的仁爱截然对立。然而，它们完全是有必要的，因为自亚当和他的妻子(参看241)所表示的上古之人的时代起，人的生命之爱基本上变成了对掌控他人，最终掌控所有人的爱，以及占有世上的财富，最终占有所有财富的爱。这两种爱无法受到约束，因为按照圣治，每个人都被允许出于自由照着理性行动(参看71-99节)。此外，没有这种许可，人无法被主引离邪恶，从而无法被改造并得救。因为除非邪恶被允许爆发出来，否则人不会看见它们，从而不会承认它们，因而无法被引导抵制它们。这就是为何邪恶无法被圣治的某种操作抑制；因为它们若真的被抑制，就会保持关闭，像名为癌症和坏疽的疾病那样扩散并吞噬人里面一切有活性的事物。

人生来就像一个小地狱，而地狱与天堂之间有永恒的冲突。没有人能被主从地狱解救出来，除非他看见自己在地狱里，想要被解救出来。没有许可，这一切是无法做到的，许可的原因就是圣治的律法。这就是为何会有大大小小的战争，业主与他们的邻舍之间有小战争，国家统治者与他们的邻舍之间有大战争。大小战争的唯一区别在于：小战争受制于国家法律，大战争受制于国际法。大小战争都想违反法律，小战争不能违反，但大战争能违反，只是仍不会超出可能的界限。

至于主为何不通过作用于国王和指挥官，要么在一开始，要么在战争进行中就平定大型战争及其不可避免的一切杀人、掠夺、暴行和残忍，有几个原因隐藏在神性智慧的宝库中。它们只有等到结束，就是当某一方的力量虚弱到陷入毁灭的绝境时才被平定。这些原因有一些已经揭示给我，其中一个原因是：所有战争，无论多么属于世俗事务，都代表天上的教会状态，都是对应的形像。圣言所描述的一切战争都是这样，当今的一切战争也是这样。圣言描述的战争就是以色列人与各个民族所进行的战争，如亚摩利人、亚扪人、摩押人、非利士人、亚兰人或叙利亚人、埃及人、迦勒底人和亚述人。当代表教会的以色列人背离他们的诫命和律例，陷入这些民族所表示的邪恶时，他们就被某个民族惩罚，因为与以色列人交战的每个民族都表示某种具体的邪恶。例如，当以色列人因污秽的偶像崇拜而亵渎教会的圣物时，他们就被亚述人和迦勒底人惩罚，因为“亚述”和“迦勒底”表示对圣物的亵渎。至于他们与非利士人的战争表示什么，可参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》(50-54节)。

当今战争，无论发生在何处，都代表同样的事。因为发生在自然界的一切事，都对应于灵界的属灵事物，而一切属灵事物都与教会有关。世人不知道在基督教界，哪些国家等同于摩押人和亚扪人，哪些国家等同于亚兰人或叙利亚人和非利士人，哪些国家等同于迦勒底人和亚述人，以及与以色列人交战的其它民族；然而，等同于它们的国家的确存在。此外，我们在自然界根本无法看出世上的教会是何品质，它已经陷入哪种具体的邪恶，并因这邪恶受到战争的惩罚。这是因为，在这个世界上，唯有外在是显明的，但外在并不构成教会。这一切在灵界是显而易见的，在那里，内在是显明的，而真正的教会本身都关注内在。那里的所有人都照着他们的各种状态而结合在一起。在灵界，他们的冲突就对应于世上的战争；主按照祂的圣治以对应的方式掌控这两边。

属灵人承认主通过祂的圣治掌控世上的战争，但属世人或唯物主义者不承认，除非当因胜利而宣布一个节日的时候。那时，他们可能会跪谢神赐予他们胜利；也可能在开战之前说一些祈祷的话。但当他们回到自己的感觉时，就把胜利要么归于指挥官或领袖的谋略，要么归于战争中间的某个决策或事件，就是他们当时没有想到，却带来胜利的某种东西。

被称为“运气”的圣治甚至在最小、最琐碎的细节上作工(参看212节)。你若在这些事上承认圣治，必定在战争的事上承认它。在日常语言中，我们会把战争的意外有利事件称作“战争的运数”。这就是圣治，它尤其存在于指挥官或领袖的决策和计划中，尽管当时和后来他们将一切都归功于自己的谋略。他们若愿意，就能这么做，因为他们处于完全的自由，可以思想支持圣治或反对圣治，支持神或反对神。然而，要让他们知道，他们的决策或计划，连一丝痕迹都不是来自他们自己，都是要么从天堂，要么从地狱流入：通过许可从地狱流入，通过圣治从天堂流入。