史威登堡神学著作
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BE42.简要分析：独一上帝之信在先前三位上帝之信被拒绝后才会被承认和接受为真正得救之信，因为直到此事完成之前，独一上帝之信无法在其自身形式中被看见。当今的信仰被宣扬为是唯一得救的信仰，因为它信一位上帝，并信一位救主。然而，当今的信仰包括一内一外两方面。内在方面是由对三位上帝的领会所形成；有谁不是这么领会或思考的吗？每个人可自我省察。而外在之信是由独一上帝的承认所形成；同样，有谁不这么承认，这么说的呢？让每个人自我省察。两方面却是全然不一致的，以致外在不被内在所承认，内在也不被外在所知。由于一个与另一个进行比较时存在这种矛盾和差异，因此在教会中孕育并产生一种关于救赎之法的混乱观念。当内在与外在都达成共识，并彼此尊重且相互承认是一个和谐的统一体时，情况就不一样了；当神性之“三”集于“一”位上帝的观点不仅被心智所领会，而且在口中被承认时，就显而易见了。于是，关于圣父与人类疏远的教条，和解的教条，以及归算、赦罪、重生并因此而得救的教条都被废除了。在来自圣经的神性真理所启发的理智之光中，可在主要著作中清楚地看出这一点。这样的信被称为与好行为联合之信，因为没有如此联合，信一位上帝是不可能的。
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73.启2:1.“你要写信给以弗所教会的天使说”表示写给并涉及那些主要关注教义真理，而非生活良善的人。前面说明(AR 66节)，“七个教会”不是指七个教会，而是指整体上的教会，该教会本身为一，但照着接受程度而各不相同；这些多样性好比构成一体的全身各种肢体和器官，或好比王冠上的各种珠宝；这就是为何在接下来的内容中，经上用“七个教会”来描述整个新教会及其多样性。“以弗所教会”是指教会中那些主要关注教义真理，而非生活良善的人，这一点从当在灵义上来理解时，写给该教会的内容清楚看出来。这是写给该教会的“天使”的，因为一位天使是指一个对应于由这些人组成的教会的天使社群，如前所述(AR 65节)。
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