史威登堡神学著作
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BE42.简要分析：独一上帝之信在先前三位上帝之信被拒绝后才会被承认和接受为真正得救之信，因为直到此事完成之前，独一上帝之信无法在其自身形式中被看见。当今的信仰被宣扬为是唯一得救的信仰，因为它信一位上帝，并信一位救主。然而，当今的信仰包括一内一外两方面。内在方面是由对三位上帝的领会所形成；有谁不是这么领会或思考的吗？每个人可自我省察。而外在之信是由独一上帝的承认所形成；同样，有谁不这么承认，这么说的呢？让每个人自我省察。两方面却是全然不一致的，以致外在不被内在所承认，内在也不被外在所知。由于一个与另一个进行比较时存在这种矛盾和差异，因此在教会中孕育并产生一种关于救赎之法的混乱观念。当内在与外在都达成共识，并彼此尊重且相互承认是一个和谐的统一体时，情况就不一样了；当神性之“三”集于“一”位上帝的观点不仅被心智所领会，而且在口中被承认时，就显而易见了。于是，关于圣父与人类疏远的教条，和解的教条，以及归算、赦罪、重生并因此而得救的教条都被废除了。在来自圣经的神性真理所启发的理智之光中，可在主要著作中清楚地看出这一点。这样的信被称为与好行为联合之信，因为没有如此联合，信一位上帝是不可能的。
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360.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面的良善与真理的教义。“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主，在属灵意义上表示属灵国度，在属世意义上表示结实或繁殖和增多；但“约瑟”在此表示良善与真理的教义，这教义在那些在主的属灵国度里的人中间。“约瑟”在此具有这种含义，是因为他以西布伦支派而得名，在便雅悯支派之前，因而在它们中间；在一个系列或一组中，首先提名的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提名的支派表示属于理解力的智慧的某个方面或某种事物；最后提名的支派表示源于它们的某种功用或结果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，所以在埃及成为掌权的(创世记41:38-44; 诗篇105:17-22)，那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此表示良善与真理的教义，因为他在此取代了“以法莲”，而“以法莲”表示教会的理智(the intellectual)；可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(79节)；教会的理智都来自取自圣言的良善与真理的教义。约瑟在此之所以取代以法莲，是因为表示教会意志的约瑟的次子玛拿西，之前就被包括在了众支派当中(AR 355节)。教会的理智源于良善与真理的教义，所以在以下经文中，“约瑟”表示这理智，也表示这教义，创世记：
约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者；他要坐在他弓的力量里；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的深渊之福。(创世记49:22-26)
“泉”表示圣言，“弓”表示教义(AR 299节)。申命记：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊；得日头出产的宝物，月亮所产出的宝物；得地的宝物和其中所充满的；愿它临到约瑟的头上。(申命记33:13-17)
“宝物”表示良善和真理的知识或认知，教义就源于这些知识或认知。阿摩司书：
以大碗喝酒，却不为约瑟的破口悲伤的。(阿摩司书6:6)
撒迦利亚书：
我要使犹大家强盛起来，我要拯救约瑟家；他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6-7)
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源于良善的教义真理(AR 316节)。
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