史威登堡神学著作
BE42.简要分析:独一上帝之信在先前三位上帝之信被拒绝后才会被承认和接受为真正得救之信,因为直到此事完成之前,独一上帝之信无法在其自身形式中被看见。当今的信仰被宣扬为是唯一得救的信仰,因为它信一位上帝,并信一位救主。然而,当今的信仰包括一内一外两方面。内在方面是由对三位上帝的领会所形成;有谁不是这么领会或思考的吗?每个人可自我省察。而外在之信是由独一上帝的承认所形成;同样,有谁不这么承认,这么说的呢?让每个人自我省察。两方面却是全然不一致的,以致外在不被内在所承认,内在也不被外在所知。由于一个与另一个进行比较时存在这种矛盾和差异,因此在教会中孕育并产生一种关于救赎之法的混乱观念。当内在与外在都达成共识,并彼此尊重且相互承认是一个和谐的统一体时,情况就不一样了;当神性之“三”集于“一”位上帝的观点不仅被心智所领会,而且在口中被承认时,就显而易见了。于是,关于圣父与人类疏远的教条,和解的教条,以及归算、赦罪、重生并因此而得救的教条都被废除了。在来自圣经的神性真理所启发的理智之光中,可在主要著作中清楚地看出这一点。这样的信被称为与好行为联合之信,因为没有如此联合,信一位上帝是不可能的。
291.“愿祝福、尊贵、荣耀、权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代”表示天堂和教会的一切,神性良善和神性真理,以及神性能力在来自永恒的主里面,因而在祂的神性人身里面,并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面。来自永恒的主就是耶和华,祂在时间中为自己取了人身,以便救赎和拯救人类(可参看AR 281节)。因此,“坐宝座的”表示来自永恒的主,祂被称为父;“羔羊”表示神性人身,也就是子方面的主。由于父在子里面,子在父里面,他们为一,所以很明显,这两者,或“坐宝座的和羔羊”都是指主。由于他们为一,所以经上还说“羔羊在宝座中间”(启示录5:6; 7:17)。当论及主时,“祝福”是指在祂里面,并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面的天堂和教会的一切或所有(可参看AR 289节)。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理(也可参看AR 249节);当论及主时,“权势(power,或权柄)”是指神性能力,这是显而易见的。这一切都是主的,这一点可从但以理书中所说的明显看出来:
看哪,有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前;祂得了权柄、荣耀、国度,所有人民、民族、舌头都必拜祂;祂的权柄是一个时代的权柄,不能废去,祂的国度必不灭亡。(但以理书7:13-14)
“亘古常在者”是指来自永恒的主,这一点从弥迦书中的这些话明显看出来:
但伯利恒以法他啊,你在犹大千城中虽为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中作掌权的;祂的根源从亘古,从永恒之日就有。(弥迦书5:2)
从以赛亚书中的这些话也明显看出来:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6-7)
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