史威登堡神学著作
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BE34.值得注意的是，在《使徒信经》中这么说：我信上帝、父……我信耶稣基督……我信圣灵；在《尼西亚信经》中这么说：我信独一上帝、父……我信独一主耶稣基督……我信圣灵；因此信独一的上帝。在《亚他那修信经》却说“父上帝、子上帝、圣灵上帝”；因而三位上帝。不过，鉴于该信经的作者和支持者们从其中的用词不可避免地显明三个位格的上帝观，因此为了补救，他们声称三位拥有同一本质或实质；不过，这样的表达无非说明全体一致和意见相合的三位而已，去除不了三位的观念，只是混为一谈。这样的表达是形而上且玄而又玄的，无论怎样新颖和精巧，都无法使每一位都是上帝的三个位格成为一位上帝。诚然，他们的说法可以把三个位格在口头上说成一位，但在头脑中绝对做不到。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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