史威登堡神学著作
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BE32.主在《马太福音》所说的以下话可明显看出神性的三一：（耶稣说、）你们要去、使万民作我的门徒、奉父、子、圣灵的名给他们施洗（马太福音28:19）；耶稣受了洗、天忽然为他开了、他就看见圣灵仿佛鸽子降下、落在他身上、从天上有声音说、这是我的爱子、我所喜悦的（马太福音3:16,17）。至于为何主差遣他的众门徒奉父、子、圣灵的名给他们施洗，原因是：那时已被荣耀的他就是神性的三一。他在前一节中说：天上地下所有的权柄都赐给我了（马太福音28:18）；在下一节又说：我就常与你们同在、直到世界的末了（原文是：看哪、所有日子中我与你们在一起、直到世代的结束）（马太福音20:20）；这样看来，他所说是单单他自己，而不是三位。还有，在《约翰福音》：那时还没有圣灵、因为耶稣尚未得着荣耀（约翰福音7:39）；在此之前的话语，是他在“得着荣耀”之后说的，他的“得着荣耀”是指他与父的完全结合，而“父”是自他受孕时就在他里面的神性本身，“圣灵”则是神性之活动或进行——从已“得着荣耀”的他发出（约翰福音20:22）。
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113.人觉察不到自己的恶欲。他感受到它们的快乐，只是很少思想它们，因为快乐会迷惑思维，驱赶反思。因此，人若不从某个其它源头发现他的欲望是邪恶，就会称其为良善，并出于自由照着他思维的推理而犯下它们。当如此行时，他就把它们归给了自己。他确认邪恶是可容许的到何等程度，就在何等程度上扩张他的主导爱，也就是生命之爱的宫廷。它的“宫廷”是由欲望构成的，因为它们就像它的大臣和仆人；它通过它们掌管构成其王国的外围。统治者或国王如何，他的大臣和仆人就如何，这个王国也就是如何。如果统治者或国王是魔鬼，那么他的大臣和仆人就是疯狂，他的国民就是各种虚假。这些仆人(他们被称为智慧，尽管是疯狂的)利用基于谬论的推理和基于幻觉的论据使这些虚假看似真理并当作真理被接受。除了移走外在人中的邪恶之外，还能有什么办法来改变人的这种状态呢？邪恶所固有的欲望就是这样被移走的。否则就无法给欲望提供出口，因为它们像一座围城或一个闭合的溃疡那样被关起来了。
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