史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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45.从灵界中的英国人可以发现，他们可以说有两种不同的宗教观：一种基于信仰的教义，一种基于生活的教义。那些被任命为牧师的人专注于信仰的教义，而那些没有被任命为牧师，通常被称为平信徒的人则专注于生活的教义。这种生活的教义明显体现在安息日在教堂向即将领受圣餐的人所宣读的祷文中。其中公开声明，他们若不避恶如罪，就是在把自己扔进永恒的诅咒；这时如果他们靠近圣餐，魔鬼就会像进入犹大那样进入他们。我有时与牧师谈论这生活的教义，说该教会与他们的信仰教义并不一致。他们不回答，但却有一些他们不敢说出来的想法。关于这篇祷文或训词，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》(5—7节)。
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