史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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837.“众鸟都吃饱了他们的肉”表地狱魔鬼仿佛靠他们的恶欲，也就是他们的小我（proprium或统我）得到滋养。“鸟”表示来自地狱的虚假；因为地狱魔鬼便陷入这些虚假，他们与同陷入属于其爱之虚假的世人在一起，所以“鸟”在此表示这些魔鬼。凡陷入这些虚假的人，死后就成为这类魔鬼中的一员。无用且有害的鸟类，尤其以腐肉为食的不洁和贪婪的鸟类表示属于爱的虚假（757节）。“肉”在此表示属人之小我的恶欲（748节）。“吃饱了肉”表示仿佛靠它们被滋养，并快乐地汲取它们；因为陷入相同恶欲的地狱魔鬼渴望汲取这类人的思维和呼吸所散发的欲望，并用它们充满自己的鼻孔，进而充满自己的生命；所以他们也一起生活和居住。
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