史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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837.“众鸟都吃饱了他们的肉”表示地狱的魔鬼可以说被他们的邪恶欲望，也就是他们的自我滋养。“鸟”表示来自地狱的虚假；由于处于这些虚假的，是那些与世人一起处于属于世人之爱的虚假的地狱魔鬼，所以“鸟”在此表示这些魔鬼。一个处于这些虚假的人死后也会成为这些魔鬼当中的一员。无用且有害的鸟类，尤其以腐肉为食的不洁和贪婪的鸟类，表示属于爱的虚假(可参看AR 757节)。“肉”在此表示属于人的自我的欲望的邪恶(AR 748节)。“吃饱了他们的肉”表示可以说被它们滋养，并快乐地吸入它们；因为那些处于类似邪恶欲望的地狱魔鬼，急切、贪婪地吸入从这些人的思维和呼吸中散发出来的欲望，并用它们充满自己的鼻孔，进而充满自己的生命；因此，他们也生活和居住在一起。
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