史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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829.“并要踹全能神怒气和烈怒的酒榨”表唯独主忍受教会的一切邪恶，以及向圣言，因而向祂自己所施的一切暴行。“神怒气和烈怒的酒”表示来自圣言的教会的良善和真理被亵渎和玷污，因而表示教会的邪恶与虚假（316, 632, 635, 758节）。“踹酒榨”表示忍受它们、与它们争战并将其罚入地狱，从而使天上的天使和地上的世人摆脱它们的侵扰。事实上，主降世是为了征服地狱，因为那时地狱已经增长到开始侵扰天使的地步；主通过与它们争战、因而通过试探征服它们；属灵的试探无非是与地狱的争战。由于就其情感、因而思维而言，人人都与灵人相伴，恶人与地狱灵相伴，善人与天上的天使相伴，故主征服地狱时，不仅使天上的天使摆脱侵扰，还地上的世人摆脱侵扰。
因此，这就是以赛亚书中这些话所表示的：
祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的鞭伤我们得医治；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂被欺压；祂从活人之地被剪除，因我百姓的罪过受鞭打；将罪孽担在祂的灵魂上。（以赛亚书53:4-10）
这些话论及主，论及祂通过地狱并最终通过将祂钉死在十字架上的犹太人所受的试探。主的争战在以赛亚书（63:1-10）中被描述，那里也有这些话：
你的衣服为何像踹酒醡的；我独自踹酒醡。（以赛亚书63:2,3）
这些话表示唯独主忍受教会的邪恶与虚假，以及向圣言、因而向祂自己所施的暴行。之所以向圣言、因而向祂自己施暴，是因为主就是圣言；天主教和唯信的改革宗或新教的暴行是施向圣言和主的。主在施行最后的审判时，忍受这两个宗教的邪恶与虚假，祂通过最后的审判再次征服地狱；若不再次征服地狱，如祂在马太福音（24:21, 22）中所说的，凡有血气的，总没有一个得救的。
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