BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。

759.“地上的客商，因她奢华太过就发了财”表教阶中具有大大小小级别的人，他们通过统治神圣事物而追求神性威严和超越帝王的荣耀，并不断致力于通过他们名下修道院和个人财产的增多，以及无止境地从世界所聚敛和累积的财富坚固它，从而通过将属天和属灵的统治权据为己有而为自己获得肉体和属世的快乐。巴比伦的“客商”无非表示在天主教的教阶中具有大大小小级别的人，因为本章23节经文说到，他们“原来是地上的大人物”；让他们“发了财”的“奢华太过”无非表示他们为自己获得对世人的灵魂，因而对其产业和财富的统治权所凭借的信条。众所周知，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们拿教会的神圣事物作交易，如通过让人们向修道院、圣徒及其像进行奉献和馈赠，或弥撒、宽容、豁免来贩卖救恩，也就是天堂。
谁看不出，教皇统治在宗教改革时期一直没有被打破，他们还会在整个欧洲各国搜刮产业和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴仆？在过去的几个世纪，他们的权力超过帝王，如果帝王不顺服，他们就会将其逐出教会，并废黜，自那时起，他们不是一直拥有巨额财富吗？如今他们每年不是仍有巨额进账，宝库不仍堆满金银宝石吗？这种类似未开化的统治欲仍占据他们当中许多人的心智，若突破限制，唯一能约束他们的，就是对丧失统治权的恐惧。然而，如此庞大的收入、财宝、产业除了让他们以此为乐为骄傲，并巩固统治，直到永远外，还有什么用处呢？由此可知“地上的客商，因她（即巴比伦）奢华太过就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商”：
巴比伦的居民如同碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己脱离火焰之手，这就是从幼年与你贸易的客商。（以赛亚书47:14,15）。
在圣言中，买卖与贸易或经商、交易表示为自己获取属灵的财富，就是真理与良善的知识，在反面意义是虚假与邪恶的知识；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。所以，主将天国比作寻找好珠子的买卖人（马太福音13:45,46）；教会之人比作交给他们银子、叫他们做买卖赚钱的仆人（马太福音25:14-30）；并且给了他们十锭银子，叫他们同样用来做买卖赚钱（路加福音19:12-26）。“推罗”表示教会对真理和良善的认知，故以西结书整个27章都在论述她的交易和获利；并论到她说：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，你靠自己的大智慧和贸易增添资财。（以西结书 28:4,5）
另一处：
推罗变得荒凉，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书23:1,8）
在迦南地的犹太人当中，遭败坏的教会被称为“贸易之地”（以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18）。