史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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756.“成了鬼魔的住处”表他们的地狱是出于自我之爱之热的统治欲，和出于对这爱的虚假热情而亵渎天上真理之欲望的地狱。“鬼魔”或“魔鬼”表示恶欲（458节），也表示歪曲真理的欲望。不过，和恶欲一样，“鬼魔”或“魔鬼”也多种多样；最坏的是那些出于自我之爱之热而渴望统治教会的神圣事物、统治天堂的魔鬼。由于这种专政的性情占据他们内心，所以他们还出于对这爱的虚假热情而渴望亵渎天上的真理。这些人变成鬼魔后（死后即发生）知道唯独主统治天地，于是便仇恨主，直到最终，如老了以后，他们连提及主名都无法忍受。由此明显可知，巴比伦“成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱之火的统治欲，和出于对这爱的虚假热情而亵渎天上真理之欲望的地狱。
在世上，人们不知道死后，所有人都会变成自己里面主导爱的情感。那些仰望主和天堂，同时避恶如罪的人变成良善的情感；而那些只关注自己和世界，避恶不是如罪，仅如对自己名声和荣誉的损害之人则变成邪恶的情感，也就是欲望。这些情感在灵界会活生生地显现出来，并被察觉到；但在自然界，只有源于情感的思维能被察觉到。正因如此，人不知道地狱就在对邪恶之爱的情感中；天堂则在对良善之爱的情感中。人之所以不知道，并且没有发觉这一点，是因为对邪恶之爱的欲望从遗传而来，它们在意愿中是令人快乐的，因而在理解或认知中是令人愉悦的；人不会反省令人快乐和愉悦的事，因为这种事会牵引他的心智，如同湍急的河流运载船只。所以，那些沉浸在这些快乐和愉悦中的人不可能来到对良善与真理之爱的情感的快乐这里来，除非像那些甩开强壮的臂膀奋力划桨、逆流而上的人那样。而那些没有深陷其中的人则不然。
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