史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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651.“丢在神烈怒的大酒榨中”表对他们行为的性质的审查，即它们是邪恶。将葡萄园的串串（葡萄）“丢在酒榨中”表示审查他们的行为，因为“串串（葡萄）”表示这些行为（参看649节）。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”，故表示审查他们的行为是邪恶；因为“神的烈怒”论及邪恶（635节）。“酒榨”之所以表示审查，是因为在酒榨中，葡萄汁从葡萄、橄榄油从橄榄被压榨出来，从所榨出的葡萄汁和橄榄油就能判断出葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会，“串串（葡萄）”表示行为，所以把葡萄“丢在酒榨中”表示审查基督教会之人当中的这些行为。但由于他们已将信与仁分离，并认为信就得救，无需律法行为，还由于从与仁分离之信所出的，无非是恶行，故这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中，“酒榨”或“压酒池”也表示对行为的审查：
我所亲爱的有葡萄园在油之子的角上；他栽种上等的葡萄树，又凿出压酒池，指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书 5:1,2）
开镰吧，因为庄稼熟了；践踏吧，因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。（约珥书3:13）
谷场和酒榨都不能喂养以色列人，新酒也必使她失望。（何西阿书 9:2）
那行毁灭的已经临到你所摘的葡萄，我使酒从酒榨绝流，无人踹酒欢呼，那欢呼却不是欢呼。（耶利米书48:32,33）
有个家主栽了一个葡萄园，在里面挖了一个压酒池，租给园户，但他们却杀了差给他们的众仆人，最后还杀了他的儿子。（马太福音21: 33-39）
在约珥书，“酒榨”也论及仁之良善，信之真理由这良善发出：
锡安的女儿哪，你们要快乐，禾场必满了麦子，榨池必有新酒和油盈溢。（约珥书2:23,24）
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