史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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439.“尾巴上有毒刺，它们的能力是要伤人五个月”表示对圣言的巧妙歪曲，他们通过这些歪曲在短时间内使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它。“尾巴上的毒刺”表示对圣言的巧妙歪曲；“毒刺”表示巧妙；“尾巴”表示被歪曲的圣言真理(AR 438节)。“伤人的能力”表示他们通过这些能造成麻痹，换句话说，他们能使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它；因为它们的“尾巴像蝎子”，而“蝎子”表示这些事物(AR 425节)。“五个月”表示短时间内，如前所述(AR 427节)。当他们从圣言中引用并应用任何东西时，这种情况就会发生；因为圣言是照着对应来写的，对应部分是真理的表象，包含真正的真理在里面。如果这些真理在教会不为人知，那么他们可能会从圣言中摘取出很多东西，这些东西起初似乎支持异端，或与异端一致；但当真正的真理在教会为人所知时，真理的表象或表面真理就会显露出来，真正的真理则映入眼帘。
但在此之前，异端分子通过取自圣言的各种事物能遮蔽并迷惑理解力，从而欺骗和掳获它。那些声称人的罪得赦免，或换句话说，人凭信的行为称义，而人对此一无所知，并且这是在一瞬间发生的，即便之前没有发生，甚至在死亡的最后一刻也会发生的人就做这种事，这一点可举例说明，但这不是举例说明的地方。在阿摩司书，“钩”(stings，或刺)也表示源于邪恶并造成伤害的虚假：
看哪，日子快要临到你们，他们必用钩子把你们拉出来。(阿摩司书4:2)摩西五经：
你们要赶出那地的居民，免得他们成为他们眼中的荆棘，肋下的刺。(民数记33:55)
“荆棘”、“蒺藜”、“棘刺”、“蓟草”因它们的刺也表示邪恶之虚假。
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