史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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628.整个基督教会都教导，称义，从而救恩是由父神通过转嫁圣子基督的功德实现的；神何时何地愿意，并在祂认为合适的时候，报应就会通过恩典成就；基督功德被归给那些被接纳为神之众子的人。由于教会领袖不能凌驾于报应之上，或将自己的想法高举在它之上，所以其有关神的选择自由的宣言致使他们陷入狂热的极端错误当中，最终跌落至可憎的预定论，以及这种可恶的异端邪说，即神不关注人的生活行为，而只关注刻在他内心的信。因此，除非关于报应的错误信念被消除，否则无神论将侵入整个基督教界，然后统治它们。
有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。(启示录 9:11)
“亚巴顿”与“亚玻伦”象征通过虚假摧毁教会者，“无底坑”象征那些虚假的居所（见启示录n. 421, 440, 442）。由此清楚可知，该虚假信念和全部系列错误是那摧毁者实施统治的必然结果；因为，如前所述，当今整个神学系统依赖于这报应，它就象固定挂钩上的一条长链，或象人及其各部位依赖于头部。因为这报应无处不在，如以赛亚书所说的那样：
主必从以色列中剪除头与尾；尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。(9:14, 15)
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