史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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428.有些人天生富有同情心，却没有通过照着真正的仁爱行动而将其属世的同情心变得属灵；他们以为仁爱在于施舍每一个穷人，救济每一个有需要的人，无需先询问这个穷人或困苦人是好的，还是坏的；因为他们说，这样的询问是没有必要的，神只关心所给予的帮助和施舍。然而，死后，这些人被仔细地与那些出于谨慎而做仁爱的善举之人区分开来并分离。因为那些出于对仁爱的盲目观念行事的人正在同等地向恶人和善人行善，或说给这两者都带来好处，恶人利用这些好处，或说借助为他们所做的一切而继续作恶，伤害善人。在这种情况下，这些捐助者在某种程度上要为伤害善人负责。因为向恶人行善，或施以恩惠，就像把饼给魔鬼，而魔鬼却把它变成毒药；因为魔鬼手中的一切饼都是毒药。如果不是，那么魔鬼就会通过利用善行引诱邪恶，或说把善行转移到邪恶的目的上而把它变成毒药。这也像是献给敌人一把剑，让他用来杀人；或像把牧羊人的杖交给狼人，把绵羊带到牧场，但他一拿到这杖，就把绵羊从牧场赶到沙漠里，在那里宰杀它们；或像把公共权力，或领导权和控制权交给一个强盗，而强盗的唯一目的和关注点就是掠夺，他根据掠夺物的丰富程度和价值来颁布法律和执行判决，或说施与公义和实施公平。
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