史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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428.那些天生富有同情心的人，若不通过操练真正的仁爱而使其同情心变得属灵，就会以为仁爱就在于周济穷人，救助有需要的人，而无需先打听一下这个穷人或有需要的人是好还是坏。他们声称这没必要，因为神只在意援助和施舍。但是死后，这些人很容易与那些谨慎行善之人区分开来。因为那些出于盲目的仁爱观念行善者，对恶人和善人一样仁慈，恶人利用他们的仁慈作恶，从而对善人造成伤害。正因如此，行这种善的人对善人所受的伤害负有不可推卸的责任。对恶人行善好比把食物送给魔鬼，而魔鬼只会把它变成毒药。因为魔鬼手中的所有食物都是毒药，即便不是，他也会通过用善行将人诱入邪恶而把它变成毒药。这还好比把刀剑递给敌人，让他拿去杀人；或好比把牧人引领绵羊进入牧场的权杖交给狼一样的人，而此人拿到权杖后，却将羊群带离草场，赶进旷野，在那里宰杀它们；或好比把公共权力交给强盗，而强盗的唯一目的就是睁大眼睛寻找战利品，他只凭受害者财富的多寡执行法律、施行审判。
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