史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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182.(8)出于同样的原因，除非主建立一个新天堂和一个新教会，否则没有肉体能得救。在马太福音，经上说：
那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也不会有。若不缩短那些日子，凡肉体都不会得救。(马太福音24:21, 22)
这一章论述了“时代的完结”，“时代的完结”是指当今教会的结束；因此，“缩短那些日子”是指结束这个教会，并建立一个新教会。谁不知道除非主降世，并施行救赎，否则没有肉体能得救？施行救赎是指建一个新天堂和一个新教会。主在福音书(马太福音24:30, 31; 马可福音13:26; 路加福音12:40; 21:27)和启示录，尤其启示录的最后一章中预言，祂会再次降世。前面关于救赎那一章(TCR 114-137节)已经说明，如今为了人可以得救，祂正在通过形成一个新天堂和建立一个新教会而完成一次救赎。
有一个迄今为止不为人知的伟大奥秘或真理，即：除非主建立一个新教会，否则没有肉体能得救；这个奥秘或真理是这样：只要龙及其团伙仍留在他被扔在的灵人界，就没有与神性良善结合的任何神性真理能在不被败坏和歪曲，或不灭亡的情况下通过灵人界到达地上的人那里。这就是启示录中这些话的意思：
龙被摔在地上，他的使者也同他被摔下去。只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼发大怒下到他们那里去了。(启示录12:9, 12, 13)
但当那龙被扔进地狱时(启示录20:10)，约翰就看见一个新天和一个新地，并看到新耶路撒冷由神那里从天而降(启示录21:1, 2)。“龙”是指那些处于当今教会的信仰之人。
在灵界，我曾多次与那些相信唯信使人称义的人交谈。我告诉他们说，他们的教义既是错误的，也是荒谬的；它在属灵事物上给人带来自满、瞎眼、沉睡和黑夜，最终给灵魂带来死亡。我劝他们放弃，但得到的答复是：“为什么放弃它？这是神职人员可以声称比平信徒更有学问的唯一理由。”我回答说：“在这种情况下，他们不会视灵魂的拯救为目标，而是视自己卓越的声誉为目标。由于他们将圣言中的真理应用于自己的虚假原则，从而玷污了它们，所以他们就是深渊或无底坑的使者，被称为亚巴顿和亚玻伦(启示录9:11)，这些名字表示那些通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人。”但他们回答说：“你是什么意思？正因我们知道唯信的奥秘，所以我们才是神谕，并从它那里，如同从一个圣所那里给出回应；因此，我们不是亚玻伦，而是阿波罗。”听到这个答复，我气愤地说：“如果你们是阿波罗，那么你们也是利维坦，你们的领袖是弯曲的利维坦，你们其余的人是伸展的利维坦，神必用祂又大又强有力的剑察罚你们(以赛亚书27:1)。”但他们却嘲笑这些话。
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