史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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97.⑻因此，这是圣治的一条律法：人要出于自由照着理性行动。出于自由照着理性行动，出于自主和理智行动，以及出于意愿和理解力行动是一回事。但出于自由照着理性行动，或出于自主和理智行动是一回事；而出于自由本身照着理性本身行动，或出于自主本身和理智本身行动是另一回事。因为一个出于对邪恶的爱而行恶，并将它合理化的人也是出于自由照着理性行动。然而，他的自由本质上不是自由，或不是自由本身，而是一种本身为奴役的地狱自由。他的理性本质上不是理性；相反，它要么是一种虚假的理性，要么是一种扭曲的理性，要么是通过合理化或确认显得理性的一种表象。尽管如此，它们都在圣治之下，因为如果意愿邪恶的自由，以及通过合理化或确认显得合乎理性的表象从属世人那里被拿走，他的自由和理性，并意愿和理解力就会毁灭，他也不能被引离邪恶，并被改造，从而不能与主结合，活到永远。这就是为何主保护人的自由，如同人保护他眼中的瞳仁。然而，主不断通过自由把人引离邪恶；祂能通过自由把人引离到何等程度，就在何等程度上通过自由植入良善。主以这种方式逐渐赋予人天堂自由，以取代地狱自由。
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