史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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76.凡理性没有被蒙蔽的人，都能明白或理解，没有“这是他自己的”这种表象，人无法处于求知欲或对知道的任何情感，或处于对理解的任何情感。因为一切快乐和享受，因而属于意愿的一切都来自属于爱的情感。除非从情感中获得某种快乐，否则，谁愿意去知道或理解任何东西呢？除非影响他的东西看似他自己的，否则，谁能拥有这种情感的快乐呢？如果什么东西都不是他的，一切都是别人的，换句话说，如果一个人正在将自己的某种东西，或自己的情感注入第二个不想知道或理解之人的头脑，那么这第二个人会接受它吗？他有接受它的能力吗？他岂不像是我们所说的哑巴牲口或笨蛋吗？
由此很清楚地看出，尽管人所感知和由此思考、知道，并照着这种感知所愿、所行的一切都流入他，但按照主的圣治，这一切都看似他自己的；要不然，这个人什么也得不到，因而无法被赋予任何理解或智慧，如前所述。众所周知，一切良善和真理都是主的，不是人的，但在人看来，似乎是他的；正因一切良善和真理看上去都是这样，所以教会和天堂的一切，因而爱和智慧，以及仁和信的一切看上去也都是这样，然而，这些东西没有一样是人的。除非在人看来，他貌似凭自己感知这些东西，否则，他无法从主获得它们。由此明显看出这个问题的真相，即：凡一个人出于自由所行的，无论是否理性，只要符合他的理性，在他看来似乎都是他自己的。
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